第69章 道德學會 人各西東
第69章 道德學會 人各西東
王陽明、湛若水和黃綰三個人把高烈君送出門外。王陽明回頭對兩人感嘆道：「義士！」黃綰贊同道：「民間有奇人呀！」湛若水說道：「雖然他可能窮其一生，也見不著道的影子，但是一個人，正如今天陽明子說過的，只要有一顆公心，一顆大公無私的心，不斤斤計較個人利害得失，就會無所畏懼。一個普普通通的鄉下私塾先生，他就敢到午門擊鼓，敢去進諫聖上。不管有沒有效果，都勇氣可嘉！我們坐而論道，可能真是空談。」
王陽明附和道：「這就叫無欲則剛，無私則無畏。至於他對我們的評價，說我們是空談，是佛家禪宗，這個也怪不得他。甘泉子、宗賢，外面天兒太冷，我們還是到屋裡說。我們今兒個得把問題說透。」
三人進入禪堂，各自就座。王陽明說道：「這位儒士抗議我們的兩點，一說我們是禪家的空談，二說我們坐而論道，沒有行動，不敢去進諫君上。我們是不是禪家的空談，我們自己心裡清楚，他一個鄉下人是理解不了的。」
黃綰插話道：「伯安兄，別說他一個鄉下人誤會我們，北京城裡說我們是假裝儒家真說佛話的，我聽到的就不止一次。說你陽明子是陸象山的私淑弟子，陸象山早就被朱文公批倒批臭了，你陽明子的空談學問，也只能躲在寺院里，不敢正大光明地到外面說，到外面去傳播。」黃綰邊說邊看著王陽明，發現王陽明有些尷尬的神色，就解釋道：「伯安兄，我們自己不能掖著藏著，我是有啥說啥。首先，我信你的學問是正學，但是外面的閑話也提醒我們，我們也得反省反省。這是說你陽明子的。說到甘泉子，外面也嘲諷是禪宗空寂學問，說甘泉子正好是廣東人，唐代的慧能是個不識字的賣柴火的，大明的甘泉子是個識字的，說空賣空的翰林院編修。」
湛若水淡淡地笑著，說道：「對慧能的評價還是比我高，至少他還賣柴火，誰家買來還能燒火做飯。我是賣空氣的，空氣就像公道一樣，我拿公道賣錢，是個十足的騙子。伯安兄，你是說空，我是賣空，問題比你嚴重呀。」
王陽明苦笑了一聲，說道：「說我們躲到寺院里，說我們偷偷摸摸地講學，我們兩人這罪狀是一致的。我們有罪同擔吧。」
黃綰苦笑著問道：「伯安兄，元明兄，你們聽沒聽到大家說我什麼？」
王陽明和湛若水搖了搖頭。
黃綰向兩個人拱了拱手，苦笑著說道：「我倒想讓別人說我，可惜我還沒有資格。兩位兄長學問上有自己的心得。伯安兄，你有自己的格物說，有自己的『心即理』說；元明兄有自己的『隨處體認天理』說，在下還沒有自己的心得，自然也就沒有資格被人背後說了。」
王陽明笑著說道：「宗賢，這也提醒你了，學問要落實到身心上。心得，就是學問學到了身上心上。有了心得，才能說有學問，有自家的學問。今天高烈君是當面抗議我們了，宗賢自己也聽到過旁人的嘲諷。我們沒有聽到的呢，可能還會有。這也怪不得別人，要怪只能怪我們自己。」
黃綰問道：「伯安，這怎麼能怪我們自己呢？」
湛若水說道：「聖賢學問失傳太久了，大家都不知道底細，誤會是難免的。為什麼失傳這麼久？沒有人講學。我們出這個頭講學，有人可能會認為是出風頭。我們也要自問，我們是不是自身有什麼不妥當的地方，引起了別人的誤解。」
王陽明說道：「甘泉子說得對。首先我檢討一下，我對格物的心得，與朱文公明顯不同，與朱文公不同，就是與天下讀書人不同，所以難免遭人非議。當初我們學會起名格物學會，是因為我的堅持。現在我不堅持了，格物只是一個手段，目的還是修道修德，你們看改為道德學會如何？這個名字更明確，誰也說不得閑話。」
湛若水說道：「這個名字好！」黃綰也隨聲附和。
王陽明笑著說道：「這並不是說我對格物的心得變了。我在貴州時提出過一個心得，叫知行合一。今天我們在會上說到勇氣，說到無私才能無畏。高烈君說我們不敢到金鑾殿上勸諫君上。是不是我們能說不能行呢？其實，儒家的道德講究智慧、仁心和勇氣。有了智慧，才能避免匹夫之勇。勸諫君上，我們也不是沒有勸諫過。唉！不說也罷。」要說勸諫君上，王陽明從廬陵回到北京，過了沒多長時間，就上了一篇奏疏，題目是《自劾不職以明聖治事》。接受正德元年勸諫受刑的教訓，這次從自我批評入手，對萬歲爺他老人家的胡鬧毫不避諱，勸諫萬歲爺學習堯舜聖賢學問。可是，有什麼結果呢？這些告訴高烈君，又有什麼意義！
三個人沉默了一會兒，湛若水說道：「學會改名為道德學會，好！我還想說，我們的會講地點最好搬出寺院，免得別人聯想。」 黃綰皺著眉道：「搬到哪裡去呢？」
王陽明笑著說道：「如果聽眾多的話，就改到吏部議事廳吧。回頭，我和楊公邃庵先生說說。聽眾少的話，就在家裡講吧。日頭過午了，我們也別餓著肚子說學問了。高烈君抗議得對，坐而論道，空談學問，談不飽肚子。走，我們吃飯去。」
正德七年，王陽明四十一歲。
道德學會沒有會講幾次，湛若水和黃綰都要離開北京。湛若水奉命出使安南。朝廷要冊封安南國王，湛若水是冊封使團的團長。黃綰因病休假，要回老家浙江黃岩養病。湛若水二月份出發，黃綰三月份南下。二月初，在王陽明家裡舉行一次會講，這次會講算是給湛若水和黃綰送行。會講的主題是《道德學會要堅持下去》，三個人約定的會講內容是，各自結合自己的人生經歷和修學實踐，總結修學心得，談一下下一步的修學計劃。因為是為湛若水和黃綰送行，王陽明是主講。
湛若水和黃綰各自講后，王陽明最後講，他說：「要講道德，要推廣道德，確實不容易。人間不講道德，官不像官，民不像民，殺人放火，禍亂四起，就像現在這個樣子，這個世道；天地不講道德，今天乾旱，明天地震。結果只有一個，天下老百姓受苦遭罪。我們這個道德學會，就是要講道德，要為天地間培補正氣。這剛剛起步，俗話說，好事成雙，三人成眾。我們三個人剛剛擰成一股繩，可這就要被拆散了。難道真是天地不想要我們人間講道德？」王陽明說著，看了看湛若水和黃綰。湛若水搖了搖頭，黃綰嘆了口氣。王陽明繼續說道：「不管是天意還是人意，都說明天地間正氣不足，需要人來培補。真是天命難違嗎？什麼是天命？有天命嗎？可以說有天命，也可以說沒有天命。為什麼這麼說？天心就是民心，民心一定，就是天心定。孔聖人後，聖學失傳了。好在有曾子的一貫之道，傳給了孟子。孟子后，直到宋代的周濂溪和二程，才接續上道學的香火。可惜的是，二程之後，再次失傳。什麼是一貫之道？什麼是一？一就是一心。人心變仁心，就是一心。仁心就是天心。所以說，人與天地，都是一個仁心。這就是說，人心定就是天心定。從這裡說，人心就是天心。為什麼天心亂？說到底是人心亂了。人心要定，靠誰？我們儒家說，君子造命。造什麼命？修正自己的命運，創造自己的命運，君子多了，天命就被君子改造過來了。君子怎麼才能多起來？要講學！難道說世上就沒有講學的嗎？有！只是講的不是道學。原因在哪裡？二程以後，書出得越來越多、越來越厚，學術分得越來越細，道理講得越來越瑣碎，可是越來越離道萬里。為什麼？方向錯了，南轅北轍。人人兩眼向外，從一摞摞故書裡面扒揀，東找西找，天上地下，上下索求，就是不往自己身上用功夫，不知道從自己心裡找。古人做學問，講究個心得自得。怎麼得到？一心就得到。什麼是一心？大公無私的心。有了心得，才算有了學問。有了心得，才可以講學。講學是講的聖人學問。回頭看看我這幾十年走過的路，」王陽明深深地嘆了口氣，「走了多少彎路！開始是往身外忙，在寫詩作賦上與人比高低，後來又痴迷於佛家和道家，甚至想拋下爹娘，躲到深山裡去。這一荒廢就是幾十年。萬幸的是，老天開眼，我終於找到了正學的路子，沿著周濂溪和程夫子的路子，接續上了孔孟的道脈。一個人孤獨前行，力量有限，後來得與甘泉子同行，互相扶持，又得宗賢兄弟同行，路應該會越走越寬。一路行來，甘泉子對我幫助很大。」王陽明說著對湛若水拱了拱手，湛若水回應一個拱手，「我與甘泉子，心有靈犀，志同道合；我與宗賢，同心同志，」王陽明向黃綰拱了拱手，「世道越來越頹廢，越頹廢越需要講學。講學的前路上，一定會困難重重，三個人合力，六條腿使勁，會站得更穩。」湛若水和黃綰連連點著頭，只是點得有些沉重，神色有些憂鬱。
王陽明笑了笑說道：「甘泉子這次出使安南，朝廷賜予一品官服，這是欽差大臣的威儀。祝賀你，甘泉子！」兩個人互相笑著拱了拱手，「甘泉子路遠難行，就像我們的講學路。宗賢，這次南返，到山裡蓋幾間房子，等著我，來日我要與你一同靜修。」黃綰不解地看著王陽明。王陽明說道：「我已經遞了申請，想回家靜修。楊公邃庵先生多次挽留。再爭取吧！宗賢，說心裡話，我羨慕你！」王陽明苦笑著，「國事，我們無能為力，何必竊取皇糧俸祿，問心有愧呀！」
三個人沉默了一會兒，黃綰說道：「陽明子，臨別前，關於身心學問，還是再給我幾句建議吧！」黃綰期盼地看著王陽明。
王陽明點了點頭，笑眯眯地說道：「建議有三點。第一，宗賢，你敢於從小放棄科舉路子，立志於聖賢學問，這是志向堅定呀。孔子說過，我求仁心，仁心就成了。為什麼一直沒成呢？你和我一樣，都走了彎路，受了誤導，這才越走越偏。偏到哪裡去了？偏到身外去了。第二點，聖賢學問就是心學，要把心弄明白。心本來就是明白的——就是孟子說過的，人之初，性本善——只是後來被慾望和習氣蒙蔽了。第三點，孔子說過的，克己復禮。這裡的禮，就是心的本然狀態，光明透亮。到自己身上用功夫，自己心明了，這個世界就明白了。」王陽明看了看黃綰，再看看湛若水，鄭重其事地說道，「甘泉子，宗賢，我們人散了，你南、他東、我北，道德學會可不能散，我們講學的心可不能散。」
湛若水點點頭，鄭重說道：「一定不會散！」黃綰也鄭重地點頭。
王陽明笑著說道：「好了，我們就這樣說定了。」三個人六隻手掌，上下疊在了一起。三個人，個個神情專註，專註得像在會試考場上；個個神情肅穆，肅穆得像在祖宗祠堂里祭祀。三個人共同發誓道：「學聖學，講聖學，學聖賢，為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平！」
三個人發過誓，王陽明笑著說道：「今天我做東，請兩位喝酒以壯行色。請吧！」