第41章 古洞玩易 易道有方
第41章 古洞玩易 易道有方
五月的大部分時間，王陽明的生活限定在兩點一線之間，一部分時間，往東到龍崗山西面的山腳下，去侍候幾畝莊稼，更多的時間是待在小孤山的山洞裡，照料三個生病的孩子。忙完這些活計，為了打發寂寞發獃的日子，就手捧一本《易經》。王陽明發現，這本《易經》已經成了自己最好的、最知心的朋友，長途跋涉的一路上，心裡寂寞了，它是聊天的話友；煩悶了，它是疏導自己的良師；迷茫了，它是一盞指路的明燈。良師難遇，益友難得，良師益友不可能永遠相伴相隨，總是相聚時間短、分開時間長，而這冊《易經》卻一直無怨無悔地陪伴著自己。
看到《易經》，想到北宋的邵雍邵康節，邵康節玩《易經》玩出了名堂。邵康節為自己安身的茅棚取雅號「安樂窩」。而在這荒蠻之地，這小孤山，這朝西的野洞，安不了身立不了命，但好歹算是個窩。玩易的窩？好，小孤山上這孔野洞有名字了，就叫「玩易窩」。
今天，王陽明在捧讀之前，給《易經》作了一個揖。
聖人說過，四十而不惑，王陽明今年三十七歲，心裏面還埋藏著不少疑惑，比如眼下，自己好像成了真的隱士：雖然是個官身，卻沒有一間半間衙門存身；雖然有個驛丞的官帽，卻沒有一匹馬一個人供自己役使；種著幾畝薄田，棲身山洞打發日子，清閑得很呀。說實在的，這是自己過去夢寐以求的生活呀，這樣的隱士生活，比在會稽山陽明洞天還要隱得徹底。那時，離家十幾里地，想老婆了，騎馬半個時辰的工夫。後來做入靜功夫，竟然把自己的身體做丟了，找不到了，空得乾乾淨淨，空得竟然看破紅塵，有段日子竟會一門心思想著出家，可是最終還是割捨不下父親大人和奶奶。為什麼呢？是人就離不開人倫，上面的生養之恩斷不了線，自己不敢固執地認為這世道是一個空寂的世界。這是自己一直沒有放棄一切，躲到山裡做隱士的原因。冠冕堂皇的理由是放不下父親和奶奶，其實心底里還有一個自己不願意承認的原因，自己做不到像老鄉老前輩嚴子陵那樣，可以放棄富貴，可以把高官厚祿看作糞土一樣，捨棄功名，掛冠而去。自己並不是真的心甘情願地躲到荒無人煙的地方的。躲進深山，沒有人聊天；躲進深山，自己這手好文章寫給誰看呢？吟詩作賦吟誦給花草聽嗎？是的，自己好名，想當名士。不過，是不是人人都好名？不好名的話，嚴子陵釣魚為什麼不披一身蓑衣，非要別出心裁地反穿著一件羊皮襖？「商山四皓」不好名的話，這後世的名聲從哪裡傳出來的呢？算了，不褒貶古人先賢。王陽明承認自己好名，有名士情結，可至於嘴裡吃好吃賴，身上穿錦穿麻，他還真沒有計較過，唯有這個好名之心難以抑制。說到好名之心，還得承認，自己還有個好為人師之心。自己認定的使命就是傳佈道學，就像煮飯熬粥打火用的紙媒，自己要傳接天地之火，來引燃這個世界，給這個世界照明。算了，現在說這些、批判這些又有什麼用呢？好名，在這深山老林里，好給誰看呀；好為人師，在這樣的鄉野世界，給誰當老師？
這個世界，恐怕已經把自己遺忘了。幾個月來，京師的道友、詩友、同僚、熟人，沒有誰來過一封信問候一聲。至於劉瑾，恐怕也把自己忘到腦後了。聖天子呢？這個連面也沒見過一次的少年天子，恐怕只顧自己玩樂呢，根本不知道萬里之外有自己這個落魄的芝麻小官了吧。在他們這些人眼裡心裡，自己無足輕重，是死是活都是輕於鴻毛的。奶奶呢？父親大人呢？娘子諸翠呢？他們一定會挂念自己，自己不也牽挂著他們嗎？挂念、牽挂又有什麼用呢？遠隔千山萬水。連三個這麼壯實的孩子，也一個個都病倒了。自己說不定……王陽明不敢再往下想了。他閉目靜一靜心。怎麼？我王陽明怎麼不敢往下想，怕死嗎？真怕死嗎？王陽明咳嗽了一聲，他不願意往這個話題上深究，但咳嗽過後，怕死不怕死的念頭還執拗地糾纏在心頭。他哈哈一笑，還是光明正大地承認吧！我王陽明還真是很怕死。去年在錢塘江，不怕死就不會假裝學屈原投水。不怕死就不會大暑天躲在范家祠堂三個月捂痱子。不怕死就不會南下武夷山。好了，承認了心裡就乾淨些。王陽明檢視著自身，再看看洞里仨孩子，五六天了，可別……當年諸葛亮大軍征南，多少人在雲貴大山裡丟掉了性命，自己呢？自己真會死在這裡嗎？人們不是常說，醫生能治病卻救不了命，富貴在天生死由命。命到底是個什麼東西？能把這個疑問解答了，生死不就明明白白了嗎？明明白白，誰還會害怕呢？人都是因為未知而害怕。怎麼能明白呢？
命，這個概念一直佔據著王陽明的腦海。到哪裡找答案？當年周文王被商紂王囚禁在羑里，隨時有生命危險，這位先賢是如何脫離危險的呢？從他為後人留下來的後天八卦圖，王陽明找到了兩個解釋，一是用八卦消磨一下監獄難耐的寂寞，二是從八卦中受到啟示、找到脫險的辦法。從八卦中找辦法？王陽明手中的《易經》，正好翻到《易經·繫辭下傳》第六章，這章開頭就說到，《易經》正是先賢為了解決心中和現實的憂患才產生的。再翻到《易經·說卦傳》第二章，聖人作《易經》，正是為了順應性命之理。這與我王陽明的心思是一樣的，我正是要順應這個命。接下來《易經》說到天、地、人三才之道。人道的仁和義，王陽明通過這麼多年的學習，尤其是通過在陽明洞天的修鍊，已經證得了仁的境界，至於隨時隨地把自己身心安置在這個境界中，那是功夫火候的問題。關鍵是這個天道的「陰和陽」、地道的「柔和剛」，王陽明心裡沒有一點把握。在《易經·序卦傳》和《易經·雜卦傳》中，前輩聖賢通過八八六十四卦，把萬事萬物從頭到尾串聯了起來，就像布滿夜空的雜亂無序的繁星，被聖賢們找到了排布的規律。規律是什麼呢？這是最關鍵的。六十四卦不過是一事一議，誰主導的這些事呢？是命。命在哪兒呢？如果抓住這個源頭的話，後面那些零零碎碎的八八六十四卦，甚至三百八十四爻，就不那麼重要了，這就像兵法講的擒賊要擒王。這個最根本的東西在哪兒呢？王陽明漫不經心地翻著書，隨手翻到了《易經·繫辭》第十二章，孔聖人在這一章一開頭就說，「書不盡言，言不盡意」，這是什麼意思？難道書里沒有說全？沒有說透徹？既然是聖人，怎麼不說全、說透徹呢？心裡琢磨著，他翻到了《易經·繫辭下傳》第九章，看到了「易無思也，無為也，寂而不動，感而遂通」，啊，我明白了！這是佛家說過的「不可說，不可說」，一旦形成概念、組織成語言、說出口就變了味，看來是不可言傳。孔聖人這是在說什麼？暗示什麼？王陽明思索著。那就是說，「四書五經」是聖賢們自己身心學問體驗過後的記錄，但是語言文字不能完全體現和描述出聖賢們的真實體驗。如果是這樣，只讀書是不行的。
乾卦王陽明心裡不敢確定，繼續隨意地翻著書，《易經·繫辭上傳》第一章：「天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。」這個「貞」字看來很重要，六十四卦第一卦乾卦，開始就是「元、亨、利、貞」，而《易經·繫辭下傳》第五章一開始，孔聖人就說過，乾坤兩卦是進入《易》的門徑。看來這個「貞」太重要了。「貞觀」是不是佛家《心經》說的「觀自在」？怎麼貞觀？怎麼觀自在？王陽明知道，《易經》包含三個部分：象、數、理。六十四卦和三百八十四爻呈現給人的最明顯的是「象」和「數」，這個「理」怎麼弄明白？靠推理嗎？聖人不是說過「無思無為，感而遂通」嗎？看來這個命是要靠無思無為來感通。
王陽明放下手中的《易經》，心裡琢磨著這個「無思無為」，這不就是《大學》中的靜慮嗎？王陽明心裡默誦著《大學》的第一段：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。
《大學》第一段就把這個問題說清楚了，《大學》中的「明德」就是大光明，就是仁的境界，是《易經》「象、數、理」中六十四卦和三百八十四爻中沒有顯現出來的「理」，也正是「貞觀」中的「貞」。達到「明德」這個境界，這是得到了「易」的「理」。得到了「理」，就能做到親民。親了民自然不會再怨天尤人。王陽明檢討著自己，這些天來的抱怨說明自己沒有做到親民這個境界。俗話說，心安理得。首先得心安。心怎麼安？王陽明把《大學》第一段和《易經》聯繫起來以後，心裡有了數，《大學》第一段包含著性命雙修的方法，有境界有方法，接下來的「止、定、靜、安、慮、得」就是具體的方法。其中的安，就是心安。這下好了，找到辦法了，《易經》中「無思無為」，就是《大學》「止、定、靜」，《易經》說到的「感而遂通」就是《大學》「安、慮、得」。好了，方法明確，次序明了。
說到命，《中庸》更是開宗明義：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離，非道也。
繞來繞去，又繞回了修道，繞回了身心學問，繞回了身心修鍊。還是回到命上吧。人命天命，一以貫之。《論語》中子貢曾經發過牢騷，說孔聖人的文章還有機會學習，孔聖人關於「性與天道」的學問根本就沒有聽的機會。這恐怕是孔聖人以後的曾子和子思兩位先賢著作《大學》和《中庸》的動機吧。
王陽明找到了辦法，鬆了一口氣，心裡踏實了，《大學》和《中庸》說出了明確的方法，前者注重一個「靜」字，後者推薦一個「誠」字。要做到靜和誠，王陽明有經驗，有方法。