《“易學”評論》(八)
上卷:先秦"易學"評論
——《周易》一書在先秦時期形成的"易學"派別
第一章
由《左傳》一書反映人們最早對《周易》的運用，也反映了先秦"易學"流派的雛形
第二講:評《左傳》一書記載史巫錯“以《周易》筮之"的曆史成因
第五節
接下來我們講述春秋《周易》文本及原初《周易》文本的發現。
由《左傳》裏記載的“以《周易》筮之”及“《周易》有之”所反映的春秋《周易》文本。
現將《左傳》裏記載的兩種運用《周易》（即卜筮與引用）時的稱法對比如下：
⑴《左傳》記載的用《周易》筮之時的稱法
《僖公二十五年》：“筮之，遇《大有》之"睽"曰”
《昭公五年》：“以《周易》筮之，遇《明夷》之"謙"”
《襄公九年》：“以《周易》筮之，遇《坤》之"比"曰”
⑵《左傳》裏記載的引用《周易》時的稱法
《宣公十二年》：“《周易》有之，在《師》之"臨"曰”
《襄公二十八年》：“《周易》有之，在《複》之"頤"曰”
《昭公二十九年》：“《周易》有之，在《乾》之"姤"曰”
通過對比來看，雖然是兩種用法，但顯然，所用的是一種文本，即“春秋《周易》文本”。不過兩者運用時，在表述上是有區別。史巫用於卜筮時的稱謂程式是：以《周易》筮之，遇‘某之某曰 ’。或省略去《周易》名稱而說：筮之，遇‘某之某曰’。如“以《周易》筮之，遇《坤》之"比"曰”。而其他人士在引用時的稱謂程式則是：《周易》有之，在‘某之某曰’。如 “《周易》有之，在《師》之"臨"曰”。這“某之某曰”，如同“某篇裏的某句子”的說法。用今天的話說，猶如“《師》篇"臨"裏說”。而在卜筮上，猶如“《坤》裏的"比"繇辭說”。 爾後，才引出“某之某曰”裏的一句話（卜筮上稱“繇辭”），無論是引用以此闡明事理，或是卜筮以此聯想附會人事吉凶，表明所用的是一種《周易》文本。雖然春秋時期人們使用的是一種文本的《周易》，以《周易》卜筮時言“以《周易》筮之，遇某之某曰”，引用說理時言“《周易》有之，在某之某曰”。“筮之，遇”；與“有之，在”，顯然是對《周易》的兩種用法，兩種話語，兩種性質的對待。從春秋《周易》文本的定型流傳，就圍繞著《周易》形成了兩種話語與運用。“筮之”與“有之”也表明了兩者運用《周易》是有質的不同，既理性與非理性的區別。
“筮之”與“有之”，更是表明了當時兩者使用的《周易》是一種文本。當然那時的《周易》文本是不同於 今本《周易》的結構形式。
如《左傳·昭公二十九年》：“秋，龍見於絳郊。魏獻子問於蔡墨……對曰：‘……龍，水物也，水官棄矣，故龍不生得。不然《周易》有之，在《乾》之“姤”曰：‘潛龍勿用’。其“同人”曰：‘見龍在田’。其“大有”曰：‘飛龍在天’。其“夬”曰：‘亢龍有悔’。其“坤”曰：‘見群龍無首，吉’。《坤》之“剝”曰：‘龍戰於野’。若不朝夕見，誰能物之…… 。”
我們通過《左傳·昭公二十九年》裏引用《周易》“乾”文裏凡帶龍的句子，即引用時出現的“《周易》有之，在《乾》之"姤"曰：‘潛龍勿用。’其"同人"曰：‘見龍在田。’其"大有"曰：‘飛龍在天。’其"夬"曰：‘亢龍有悔。’其"坤"曰：‘見群龍無首，吉’”
這種說法，我們以此再現《周易》“乾”文的結構形式：
“《乾》 之“姤”：潛龍勿用。
“同人”：見龍在田。
“大有”：飛龍在天。
“夬”：亢龍有悔。
“坤”：見群龍無首，吉。”
以上是《左傳·昭公二十九年》裏所引用的內容，凡是《乾》裏帶龍的句子被引用時所出現的稱法與內容。
我們可通過今本《周易》“乾”卦裏的內容來看，也有《左傳·昭公二十九年》裏引用例子中的帶龍內容。現將今本《周易》“乾”卦列舉如下：
“乾：元亨利貞。
初九：潛龍勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
九四：或躍，在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉。”
我們通過今本《周易》“乾”卦結構形式及內容與《左傳·昭公二十九年》裏引用《周易·乾》裏的凡帶龍的內容及稱謂對比來看，《左傳》裏出現的引用《乾》裏帶龍的句子等同於今本《周易》“乾”卦裏帶龍的“爻辭”。現列舉如下：
《乾》之"姤" ＝“《乾》裏的"初九"
《乾》之“同人”＝《乾》裏的“九二”
《乾》之“大有”＝《乾》裏的“九五”
《乾》之“夬” ＝《乾》裏的“上九”
《乾》之“坤” ＝《乾》裏的“用九”
我們通過這一引例中的稱謂及內容，發現“春秋《周易》文本，以《周易》一書裏的符號及名稱，作為《周易》每篇裏“繇題”（或稱“繇稱”）的排列規律。因《左傳·昭公二十九年》裏引用《周易》“乾”裏凡帶龍的句子稱謂是“姤”、“同人”、“大有”、“夬”、“坤”，即五句話。而我們可從今本《周易》“乾”卦裏看到的一共是‘八句話’，分別是：一句是《乾》卦的卦辭，即“元亨利貞”。有六句是所謂的“爻辭”，從“初九”到“上九”的稱謂及爻辭內容。還有一句為“用九”的稱謂，其爻辭是“見群龍無首，吉”。其中六句的爻辭裏有兩句爻辭，即“九三”與“九四”爻辭中沒有帶“龍”一說。所以《左傳·昭公二十九年》的引用中就沒有引用這沒帶龍的兩句話。若按《左傳昭公二十九年》裏的引用稱法，來恢複春秋《周易》文本裏的《乾》篇，就是如下的結構形式及內容：
( )乾：元亨利貞。
( )姤： 潛龍勿用。
( )同人： 見龍在田，利見大人。
( )履： 君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
( )小畜： 或躍，在淵，無咎。
( )大有： 飛龍在天，利見大人。
( )夬： 亢龍有悔。
( )坤： 見群龍無首，吉。
這就是春秋《周易》文本裏《乾》的結構形式及內容，這種結構形式，正是以《周易》一書裏的符號及名稱來排序《周易》每篇裏的句子題目，也可稱為“句題”或“句稱”。是作為義理之書引用時區別於當卜筮上的“繇題”稱法。當然，《左傳》裏記載的“以《周易》筮之”，出現過“其繇曰”，說明那時把《周易》裏的句子看成“繇辭”了。從春秋《周易》文本裏《乾》的結構形式來看，《乾》裏是用《周易》一書裏的畫符號及名稱來排序其繇辭的繇題，反過來說，春秋《周易》文本是以《周易》一書裏的畫符號及名稱來排序每篇裏的繇題。從春秋《周易》文本《乾》裏的“繇題”排序方法來看，是有《乾》的本位符號（即“—”這種畫道的六聯體）為基準，通過初畫變起（即“—”變為“－－”），由此可變出六個不同的六聯體“符號”(那時，那套符號與《周易》裏的名稱連在一了，見某個符號，就隻道其名稱了)，來作為六句繇辭的繇題（唯春秋《周易》文本裏六十四篇裏的《乾》與《坤》各多出一句繇辭，自然也各多出一個“繇題”，其它均是六句繇辭與六個“繇題”。
我們通過《乾》裏看到稱法，即《乾》之後的“姤”、“同人”、“履”、“小畜”、“大有”、“夬”。正是通過《乾》符號的六劃道逐次改變的方法，得出《周易》裏六十四畫符號中的六個“符號”，也就得出六個名稱。來作為《乾》裏的“繇題”。
從《乾》裏看到的“繇題”排列方法，由此推而廣之，整個春秋《周易》文本裏的六十四文章，均是這種排列方法。即春秋時期對《周易》六十四篇文章改造成“繇題”文本時，是以每篇裏的“畫符號”(區別後稱的卦符號，因那時還沒稱"卦符號)作基準，如《乾》裏的那種排列方法。
無論從《左傳》一書裏記載的“以《周易》筮之”的筮例，還是引用《周易》裏的句子用於闡明事理的例子，通過它們的稱謂，明確的看到是以《周易》一書裏的名稱及符號，作為每篇裏的“繇題”排序，並由此可推演出春秋《周易》文本的結構形式。
由《周易》春秋文本的發現，無疑說明傳承到今天的今本《周易》是個被篡改過的文本格式。
雖然《周易》在春秋時期(由《左傳》一書記載)是以《周易》一書裏的名稱排序每篇裏文句的"繇題"(或叫"繇稱")。但已然能看出是文章內容，有中心，有思想的論述文章，那裏是算卦用辭呢？
如:( )乾，元亨利貞。
( )姤： 潛龍勿用。
( )同人： 見龍在田，利見大人。
( )履： 君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
( )小畜： 或躍，在淵，無咎。
( )大有： 飛龍在天，利見大人。
( )夬： 亢龍有悔。
( )坤： 見群龍無首，吉。
我們看這被說成是占卜辭之書的《周易》，我們來讀一讀文辭，看是否是斷人事上的吉凶呢？
我們不但讀不出算卦的說法，而且還讀出文章思想來。
我們當成一篇文章來看，其文章內容是否以“龍“的寓說一番道理嗎？文章內容不是以“龍“貫穿著一條線嗎？
從“潛龍、見龍、飛龍、亢龍、群龍”來說事情嗎？這如何是算卦的嗎？而且文章內容的出現“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”的說法，這是讓君子如何去做事，而得其何結果的道理。這句話的意思，我們應該明白的。通過這內容來看，《乾》文辭就是一篇文章，有寓意，有中心，有思想含義的。
不但隻是《乾》文能讀出有中心與思想的文章，而且《周易》每篇都能讀出是有中心與思想的文章。
況且我們又考證出《周易》原初文本格式也不同於春秋《周易》文本格式。《周易》原初文本，本身就是文章內容格式。這是我們通過《左傳》一書裏記載的兩卦例，不是《連山》，就是《歸藏》的兩卦例。以及考古上發現的《歸藏》簡上的內容格式，而反證《周易》一書原初的文本格式。無論《歸藏》與《連山》，均是借用《周易》一書裏所周的那套符號和《周易》一書裏的名稱編排出的東西(也被認為是算卦書，但內容多是曆史上的傳說故事)。《連山》與《歸藏》其符號名稱與《周易》同外，其內容均不相同。而《連山》與《歸藏》其格式內容，所謂每卦均是一個符號和名稱下掛有多少文字不等的一段話。由此反證《周易》原初就是這種格式內容，因《連山》與《歸藏》正是借用《周易》裏的符號和名稱模仿出的格式。為何這樣說，因《周易》一書原初並沒有文章名稱，貫例是後來把《周易》每篇文章裏頭一字或兩字抽出做為文章名稱，更因《周易》裏文章名稱與文章內容是個提綱挈領和不可分割的關係，凡與《周易》裏六十四文章名稱同，無疑是《周易》後出的東西，故《連山》與《歸藏》已然。
同理《周易》原初內容格式是:符號十內容。
如:( )乾，元亨利貞。潛龍勿用。見龍在田，利見大人。君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。或躍，在淵，無咎。飛龍在天，利見大人。亢龍有悔。見群龍無首，吉。
而把原是一篇篇文章內容的《周易》，變成繇題式《周易》，到卦爻式《周易》，還均存在著明顯的割裂痕跡。
如《周易》原創內容裏的《震》文被改造成“繇題”文本格式，一看就存在著明顯的割裂痕跡。
《震》原文:“( )震亨。震來隙隙，笑言啞啞。震驚百裏，不喪匕鬯。震來隙隙，後笑言啞啞，吉。震來厲，億喪貝，躋於九陵。勿逐，七日得。震蘇蘇。震行，無眚。震遂泥。震往來厲，億無喪，有事。震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰。無咎，婚媾有言。”
《震》文被篡改成繇稱格式:
“( )震:亨，震來隙隙，笑言啞啞。震驚百裏，不喪匕鬯。
( )豫：震來隙隙，後笑言啞啞，吉。
( )歸妹：震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。
( )豐：震蘇蘇。震行，無眚。
( )複：震遂泥。
( )隨：震往來厲，億無喪，有事。
( )噬嗑：震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰。無咎，婚媾有言。”
從上舉例看到《震》原文中出現了十一個“震”字，而《震》文可分為十二段內容。可在被篡改成“繇”式或“爻”式的內容時，而是分割成一句“卦辭”和六句“繇辭”或“爻辭”。
再如《周易·賁》文。
《賁》原文是“( ) 賁，亨。小利有攸往。
賁其趾，舍車而徒。 賁其須。 賁如濡如。永貞吉。賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。 賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。 白賁無咎。”
我們再看看譯文就明白是講述的啥。
(譯文)“二十二、純潔英武的勇士，亨通，小心行事，有利於進步與向上。
勇士舍車而徒步，展現了勇士威武健壯的體魄。勇士正青春年少，風華正茂。勇士又剛柔兼備，前途美好吉祥。勇士老當益壯，乘著雪白的駿馬，不是為寇，而是娶親結婚。勇士解甲歸田，回到了家園，雖得微薄的布帛，作為安家的費用有所困難。然而最值得欣慰的是勇士晚年迎來了吉祥平安。勇士純潔一生，一塵不染，無怨無恨。”
我們並且從《周易》所用那套符號排序之用，而被後來通過"三聯體"符號，賦予上八卦取象(即乾取天、坤取地、震取雷、巽取風、坎取水、離取火、艮取為山、兌取為澤)，先秦史巫既用八卦取象用於卜筮(《左傳》裏記)，後來人們又用八卦取象解釋《周易》。實則八卦取象是《周易》一書後出的東西，本與《周易》文章內容無任何關聯，隻是排序而已。如《賁》文裏所用的一個符號，被後稱謂"山火賁"，按"八卦"取象來看，《賁》上卦成為"八卦"說裏的"艮 ? "卦，取象"山";下卦為八卦說裏的"離 ?"卦(當然《周易》所用這種符號在戰國之前的寫法並不是這樣)取象"火"，"山與火"變成《賁》永遠不變的標置與內涵了。
我們看看《周易·賁》(賁讀bēn，指武士、勇士講)文內容，明白無誤地知道是講述的是什麽，是歌頌純潔無私的英勇武士精神。與所用的一個"六聯體"符號，被後衍生出的"八卦"取象的"山火"，並沒有半毛關係。並且從文章內容看豈能分不清是文章道理，還是占卜的卜辭嗎？把《周易》一書裏文章內容說成是占卜辭的，不是啪啪被打臉麽？
那麽，為何春秋時期在史巫眼裏卻把《周易》當成卜筮(算卦)來用呢？我們下節接著評論。