《周易》哲學解讀 “導說”第六篇(十七)
⑼《昭公七年》：“衛襄公夫人薑氏無子，嬖人婤姶生孟縶。孔成子夢康叔謂己：‘立元，餘使羈之孫圉與史苟相之。’史朝亦夢康叔謂己：‘餘將命而子苟與孔烝鉏之曾孫圉相元。’史朝見成子，告之夢，夢協。晉韓宣子為政聘於諸侯之歲，婤姶生子，名之曰元。孟縶之足不良，能行。孔成子以《周易》筮之，曰：‘元尚享衛國主其社稷。’遇《屯》。又曰：‘餘尚立縶，尚克嘉之。’遇《屯》之‘比’。以示史朝。史朝曰：‘元亨’，又何疑焉？成子曰：‘非長之謂乎？’對曰：‘康叔名之，可謂長矣。孟非人也，將不列於宗，不可謂長。且其繇曰‘利建侯’。嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆雲，子其建之。康叔命之，二筮襲於夢，武王所用也，弗從何為？弱足者居，侯主社稷，臨祭祀，奉民人，事民人，鬼神，從會朝，又焉得居？各以所利，不亦可乎？’故孔成子立靈公。十二月癸亥，葬衛襄公。”
這一段記載的大意是：衛襄公的夫人薑氏沒有兒子，衛襄公寵幸的一個侍妾卻生了一個兒子叫孟縶，因足部有疾患，不能正常行走。後來寵妾又為襄公生了一個兒子，取名叫元。(“當初，這個寵妾懷孕時，假說自己做了一個夢，夢見衛先君康叔對她說：“汝將生子，將有衛國，取名曰元。”她把這番話告訴了大夫孔成子，孔成子又把這番話告訴了衛襄公，衛襄公高興地說：“天意!取名曰元。”這是《史記·衛康叔世家》裏所記載，“初，襄公有賤妾，幸之，有身，夢有人謂曰：“我康叔也，令若子必有衛，名而子曰‘元’。”妾怪之，問孔成子。成子曰：“康叔者，衛祖也。”及生子，男也，以告襄公。襄公曰：“天所置也。”名之曰元。”）婤姶生元幾年後，襄公死去，衛國為立縶（長子）還是元（幼子）誰為君卻發生著一場爭議。有一天，大夫孔成子說做了一個夢，夢見康叔（衛國開國之君）對他說：“立元，餘使孔羈之孫圉和史苟相之。”（這裏說的圉和苟，一個是孔成子的曾孫，而另一個是史朝的兒子）“大夫史朝也夢見康叔對自己說：“餘將命爾子苟與孔烝鉏之曾孫圉相元。”史朝見到了孔成子，就把自己做的夢告訴了孔成子，兩人心照不宣，密謀最後達成了一致意見，就決定廢長立幼。
衛國立國君，依禮應立長子孟縶而不能立次子元。但孔成子與史朝皆假托夢見衛國的先祖康叔對自己說立元為國君，並有其子孫圉和苟為相國輔助元。
可立國君這事並不是小事，掌握衛國政權的孔成子想到單依托夢之說恐難服眾，還得以通神的占卜讓神示誰做國君，才好堵人口實。於是孔成子就用“周易”來占筮這事。占筮前，孔成子祝告說：“元希望享有衛國，主持國家。”占筮的結果是得到了《屯》。孔成子又祝告說：“我還是想立孟縶，希望能得到神靈的允許。”結果得到的《屯》之“比”。
孔成子就把占筮的結果拿給史朝看，史朝說：‘元亨，即元將享國，又何疑焉？’孔成子說：‘元，不是說長子嗎？’史朝回答孔成子說：‘康叔為元取名，就可以說是長者了。孟縶不能叫做長者，他不能列為宗主。繇辭說：利建侯。嫡子嗣位則吉利，還建立什麽侯？立侯就不是嗣位。兩次卦像都是那麽說的，您還是立元為好。康叔命令了我們，兩次卦像又告訴了我們。占筮和夢境又相吻合，這是周武王所經曆過的，為什麽不聽從呢？腿腳有毛病的人，隻能待在家裏閑居。國君要主持國家，親臨祭祀，奉養百姓，事奉鬼神，要參加朝覲和諸侯會見，又哪裏能夠閑居呢？各人應按照他所有利的方麵去做，不也可嗎？’
兩人最終達成了一致意見，決定廢長立幼，擁立公子元為君，是為衛靈公。這一年冬十二月，衛人安葬了衛襄公。”
孔成子和史朝想廢長立幼，並借機安排好***。又是托夢，又是占筮，隻不過是找借口罷了。
而此處記載的卦例應是兩卦例，即問“元”時，占筮出的是《屯》，但沒有說是個不變的卦。如後人認為的不變之卦稱“八”。這裏沒有出現“屯之八”的稱法。第二次是問“摯”，筮出的是《屯》之“比”。從太史朝解卦的說法：兩卦都一樣，出現“利建侯”。“兩卦”說法，不是指《屯》與《比》兩卦，因《比》卦裏沒有“利建侯”的字眼。而《屯》卦裏才有“利建侯”的說法。“兩卦”之說是指兩次占筮出現的兩卦。故此卦例中出現的《屯》之“比”不是變卦筮法，而是“變繇”筮法。“比”是《屯》卦裏的第一繇題，此繇題裏的繇辭裏也有“利建侯”。
總之，占卜是個借口。以《周易》裏的文辭，來附會所問的人事吉凶，無疑形同於胡說八道而已。
⑽《昭公十二年》：“南蒯枚筮之，遇坤之比。曰：‘黃裳元吉。’以此為大吉也，示子服惠伯，曰：‘即欲有事，何如？’惠伯曰：‘吾嚐學此矣，忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也。和以率貞，信也。故曰‘黃裳元吉。’黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色。下不共，不得其飾。事不善，不得其極。外內倡和為忠，率事以信為共，供養三德為善，非此三者弗當。且夫《易》，不可以占險，將何事也？且可飾乎？中美能黃，上美為元，下美則裳，參成可筮。猶有闕也，筮雖吉，未也。”
此例中的“坤之比”。“比”則是春秋《周易》文本中《坤》裏的第五繇題。而此卦例中：“坤之比。曰：‘黃裳元吉’，正是春秋《周易》文本裏《坤》卦中排第五的繇辭。即“黃裳元吉”。而今本《周易》“坤”卦中的第五爻辭，一樣是“黃裳元吉”，隻是以“六五”為爻題。
此例占筮出《坤》卦裏的這一繇辭，就以此來斷吉凶。南蒯通過得出的“黃裳元吉”，就認為自己所想幹的事情，也就大吉大利了。而子服惠伯則不那麽認為。子服惠伯卻有另一凡的認識來解讀《周易》，認為“易不可占險”。即認為有德行者可占，而無德行者，就是占出的是吉卦，也不會是吉的結果。這是一種對占筮附條件的認識而已。實乃是自西周倡導的“以德配天”的神學觀念的反映，即“天人感應”的天命思想的表現。
⑾《哀公九年》：“晉趙鞅卜救鄭，遇水適火，占諸史趙，史墨，史龜。史龜曰：‘是謂沈陽，可以興兵。利以伐薑，不利子商。伐齊則可，敵宋不吉。’史墨曰：‘盈，水名也。子，水位也。各位敵，不可幹也。炎帝為火師，薑姓其後也。水勝火，伐薑則可。’史趙曰：‘是謂如川之滿，不可遊也。鄭方有罪，不可救也。救鄭則吉，不知其他。’陽虎以《周易》筮之，遇《泰》之需。曰：‘宋方吉，不可與也。微子啟，帝乙之元子也。宋，鄭，甥舅也。祉，祿也。若帝乙之元子歸姊，而有吉祿，我安得吉焉？’乃止。”
此卦例中的“泰之需”中的“需”，是春秋《周易》文本《泰》卦裏的第五繇題。而此卦例在後麵有解說，此處就不再多敘。???