167 未商量迎娶張寡婦 有逆緣請教李摩訶
李淳風說：“萬事萬物都有生滅，我說是天子就是日月，也會有滅度的一天。”皇上說：“神仙與天地同壽，難道天地也有滅度的一天嗎？”李淳風說：“其實在人的呼吸之間，就有億萬種物質產生，同時又有億萬種物質消失。”皇上說：“有時候朕也想，如果說人間是一粒灰塵，也許在我們的眼中，一粒灰塵之上，又有萬千眾生。所以有生之年所建立的這一點功業，或許隻是一粒灰塵之上人們看不到的繁華。”李淳風說：“天恪守天道，人恪守人道。站在天道望人道，人道猶如一粒灰塵。站在人道旺天道，天道大的一眼望不到邊，有時候比一枚針眼還要小。”兩個人聊著不著邊際的話題卻越來越投入，後來魏征知道了這件事情，專程來見天子。說：“聽說陛下最近頻繁召見李淳風，說的都是一些與民間疾苦無有瓜葛的事，陛下，這是天子該有的行為嗎？”皇上說：“朕是天子，難道應該對天道一無所知嗎？”
魏征說：“能夠祭祀昊天上帝的唯有陛下一人而已，請問陛下，還有人能比你更了解天道嗎？如果陛下對天道都是不知其所以然，又怎麽能指望別人知道呢？”皇上說：“我雖然是天子，雖然每年都要主持祭天大禮，可以說在普天之下沒有人比我與上天之間的溝通更頻繁的了，可畢竟是人間的天子，如果把心思都放在百姓疾苦之上，哪裏還有精力去參悟天道呢？李淳風雖在朝廷供職卻是方外之人，讓他來為朕解說天道，又有什麽不妥呢？”魏征說：“陛下，孔子曾經說過，未知生，焉知死。如果連人間的事情都弄不明白，又如何能夠弄清楚天上的事呢？”皇上捋著胡須不知道該如何應答，我也正接著說：“大家關心百姓疾苦則是百姓之福，上天也會因此而感動，使得陰陽相和、風調雨順、國泰民安，若是像桀紂一樣執迷不悟，像隋煬帝一樣聽不進臣下的諫言，下場如何沉就不說了吧！”
魏征總是把話說的這麽難聽，毫不顧忌皇上的顏麵。每次皇上都被氣得暴跳如雷，每到這個時候，皇後都非常的緊張，就連身邊的太監宮女都跟著把心提到了嗓子眼，生怕皇上一生氣，將魏征送上黃泉路，從而將社稷置於危險的境地。有一次皇上終於忍不住了說：“你們這些人至於這麽擔心嗎？就算是朕暴跳如雷，也未見得就能愛了魏征。就算是魏征真的被人害了，哪裏就能夠真的動搖社稷以至於生死國滅呢？”一位太監心平氣和的說：“陛下如此聰明睿智，一定聽過這樣的話，千裏之堤、潰於蟻穴。”聽完這話皇上忍不住長長的吐了一口氣說：“真不愧是貞觀治世，居然連太監都有這樣的見識。”對方說：“陛下，我們這些人都是無根之人，生死榮辱全在陛下的一念之間，因此像我們這樣的人，最容易被陛下的喜好所左右，隻要陛下喜歡的是賢人，太監之中出一半個出類拔萃的人也不是稀奇事。”
話說在這長安城中有的人每天都在琢磨天下大事、社稷安危，而有的人甚至幾乎是所有人無時無刻都在為兒女的事煩惱。說來真的有些可笑，當我還是個孩子的時候我就已經為兒女的事情在考慮了。可經過很多年之後才知道，一個人在一生當中未必有配偶，更不要說兒女了。如果這些都是未定之數，自己的煩惱就有點像是杞人憂天了。隨著我年紀一天天增長，苗懷仁的煩惱也一天天跟著增長。在我小的時候，高堂所憂慮的不過是兒女有沒有吃飽穿暖，有沒有患上疾病？萬幸在我成長的過程當中很少患病，這主要得益於上天保佑，其次就是父母照顧細心周到。然而很多事情不是父母所能控製的，在我求學的過程當中，遇到了很多意想不到的波折。許多時候，你在不經意間的一個舉動，很可能會影響孩子的一生。
又是一個鬧心的夜晚，苗懷仁和家裏的其他成員聚集在一起，他眉頭緊鎖。耳邊像是一碗麵鼓正在猛烈地敲打，他說：“我已經好幾夜沒有好好的睡過覺了，人為什麽要生兒育女呢？剩下的隻是無窮的煩惱。”他在那裏一邊抱怨著，一邊滿含期待地望著苗山風。苗山風一臉的無奈，說：“一個人一種命，要是過不好也隻能認命。”苗懷仁點點頭說：“這一點我也是認的，說實在的，我不在乎他過得好還是不好，人活一世總要對祖宗有個交代，他應該知道不孝有三，無後為大。我就不知道每天這麽渾渾噩噩過日子，難道他的良心會安嗎？”苗山風說：“大概是安德，不然他不會那麽心安理得的混日子。”苗懷仁捋著胡須說：“草生一秋，人活一世。要是他一點都不感到難過，這樣的人真是連畜生都不如，早知道是這麽個結果，我當年就應該把他溺死在尿盆裏。”
一邊說著一邊手上開始發力，不經意間就已經將一隻瓷捏碎了。這世上沒有什麽是真的，苗山風說：“我有一個辦法，給他討一房女人，不管他願不願意，而且這也不重要。我想這世上一定有年紀大一點的寡婦，他在撫養兒女的時候，一定會遇到難處……”一聽這話苗懷仁麵露笑容，說：“你我果然有默契，沒有商量，卻有一樣的想法，我也不能繼續讓他這麽任性下去了，這小子如今就像是一個發瘋的牲口，現在我們就要將韁繩給他套上，不管他願不願意，他都要開始拉磨。”生活就是如此，一點點把人身上那一點發光的東西慢慢磨掉。讓人變得麻木，變的勢利。就在這個時候，我在敦煌的長夜裏被驚醒。猛的坐起來，歎口氣說：“嚇死人了，幸虧是在做夢。”旁邊師父說：“你夢到什麽了？”我把自己夢到的如實說了，師父說：“人做夢都是有所根據的。”
我說：“這會導致什麽結果呢？”師父說：“根據你剛才所說的內容，我覺得這個夢是一個凶兆，不用說你要禍事臨頭了。”我說：“這樣的災禍我躲不過去嗎？”師父說：“人生的禍福其實隻在呼吸之間，你有一念之善，便種下了善因，你若有了善行，便有了善根。如果你接連不斷的行善，你的福報也會連綿不絕。”我說：“這世上不知道有多少好人被壞人欺負，又不知道有多少壞人在生活當中各種得意。”師父笑著說：“好人如果遇到不幸的事件往往會被你注意到，而壞人如果遭遇不幸，你會覺得那像是水往東流樹葉往下落一樣自然，你是不會將這樣的事情記在心上的，於是你就認為好人永遠是失意的，而壞人似乎一直都順風順水。”
師父說：“畫畫與人世間的很多技藝有共通之處，一開始接觸畫畫是非常枯燥的，因為它有磨練基本的技法。但是隨著時間的推移，各種技藝被你熟練的掌握，你畫出來的東西就越來越鮮活，隨著年深日久，你會發現自己畫的已經不僅僅是眼前的景物，而是心中的景物，你所描繪的一草一木都是帶著某種情緒的。作詩講究生發感動，作畫也是一樣的，作詩講究語言像流水一樣靈動自然，作畫也是一樣的線條像流水，隨著線條的起伏你可以感受到人生的起伏。可以這麽說當你畫到了一定的境界，你所畫的就是人生了。”我說：“我寧願長時間待在佛窟裏，沉靜在自己的世界當中，畫出這世上最美的風景。”師父說：“這世上有很多人被俗世所苦，就想遁入山林悟道，但是說句實在話，一個人遁入山林就能夠悟道嗎？”我說：“你覺得人做到哪一步才能夠悟到呢？”師父說：“這世上存在一種力，驅動宇宙萬物之運行，而這種力運動的規則就叫做道。這道隱藏於萬物之中，而你卻時刻能夠感受到它。它一直在影響你，卻很難明白它是怎麽一回事。”
我說：“我在伽藍之中生活的時候，常常聽法師說佛法所描述的道就好比一座城，佛門宗派就好比是一座一座的城門，不管你從哪一道門進去，看到的光景都是一樣的。我想你說的道大概也是這樣，一個人不能把這世上所有的學問都鑽研一遍，你隻要鑽研其中一門，到了極為精深的地步，那個時候你就知道到是怎麽一回事了。”師父歎口氣說：“看來待在佛門之中的那段時光，對你的影響還是蠻大的。”我說：“其實不知道有多少次我都在為自己感到遺憾，遺憾我沒有托生在佛陀那個年代，要不然我一定能夠悟道成佛。”師父說：“在佛的親傳弟子當中，大多隻是證得阿羅漢果，你憑什麽認為自己就能夠超越佛陀所有的弟子成佛呢？”
這段時光對我來說是非常愉快的，我喜歡與人談心，喜歡做自己喜歡的事情。然而這世上大多事情不能讓我歡喜，隻能增加我的煩惱，也許這就是一種修行吧。煩惱會磨練一個人的心性，當我坐下來的時候，我會嚐試控製自己的意識去旅行。有一位法師曾經對我說過，練習打坐一定要注意。當你到了一定的境界，就會麵臨著這樣的風險。你的注意力被帶出了肉體四處旅行，一旦你忘記回去，你的肉身也會隨之喪失生機。這是一個非常恐怖的說法，然而我還是堅持練習。清晨，太陽從沙漠當中升起。城市裏的人開始忙碌，我心情非常的複雜，一方麵盼望著自己服苦役的時間盡快結束，但在很多時候又害怕結束，因為我不知道即將發生的改變對我來說到底是好還是不好，我對改變常常感到恐懼，每次生活環境的改變，我都像是死過一次一樣。
隨著年齡的增長，我漸漸形成了這樣一個習慣，就是每天都要讓自己獨處一段時間。在敦煌過集體生活，獨處對於我而言是非常奢侈的。一開始大家覺得我非常的矯情，但是久而久之大家也就習慣了。所有的人都覺得我不好打交道，但他們也沒有興趣跟我打交道，唯一與我交流的方式就是忍不住踢我一腳或者是說一些話，讓我難受。人心到底是本惡還是本善呢？這個問題在遠古的時候就有人在討論了。其實所謂善惡是文明發生之後才有的概念，在沒有文明的時候是無所謂善惡的。人的本源就是生物，你去看一看生活在身邊的畜生。從來沒有人為一條狗是性善還是性惡？也從來沒有人問一頭豬是性善還是性惡？也許有人會說是社會關係的集合，人本質的屬性是人的社會性。這種說法是大錯特錯，人時刻都想有別於一般生物，但人首先是生物。
這就好比斧頭不願意承認自己是一般的鐵器，但你不能不承認自己是鐵器。如果有人問我什麽是人的本性？我的回答是趨利避害是人的本性。人從來都是如此，凡是對自己有利的事情就忍不住往上衝，凡是對自己不利的事情就忍不住往後躲。沒有人見到什麽東西對自己有害就拚命的往上衝，見到什麽東西對自己有利就拚命的往後退。當一個人還沒有成年的時候，總喜歡爭個對錯。可是在你不斷成長的過程當中，你終究明白一個道理。一個成年人在針對錯的時候，往往真的不是對錯。他隻是在為自己爭取利益而已，所有人在發表觀點的時候都把對自己有利的東西不斷放大，對自己不利的東西避而不談。你隻要明白了這個道理，就知道爭論本身是沒有意義的。所謂真理越辯越明，實際上真理如果不允許辯論，那一定是不會明白的。但如果沉溺於辯論，人們就會發現你不是通過辯論來發現真理，而是通過辯論來不斷發展自己的辯論技巧。以至於你所秉持的，無論是怎麽樣一個離譜的觀點都能夠在辯論當中獲勝。
我每天沉浸在各種各樣的遐想當中，不久之後我收到了一封家書，裏麵提到已經在為我籌辦一樁婚事。這對我而言簡直是晴天霹靂，我當時感覺自己的腦袋一瞬間像是被炸開了一樣。我極力的控製著自己的情緒，強忍著來到一個沒人的地方趴在地上大哭。那個時候我就想，如果我能夠在打坐的時候，任由自己外出遨遊而忘記歸來。這對我來說是最美好的結局了，師父不知何時來到了我的身後，說：“如今服苦役反而成了你的護身符了，你隻要永遠在這裏服苦役，你就永遠解脫了。”我說：“什麽是解脫？肉身不在了才是解脫。”
學佛之人求的是解脫，求的是得道。我不知道在人生當中經曆的一些逆境，會不會有助於他得道。有沒有可能這些逆境是上天精心設計來磨練我的呢？想到這裏，我的內心忽然變得明朗起來。盡管如此底色仍就是悲傷的，在那個美麗又哀傷的夜晚，在那個讓人痛苦的清晨。我感覺大自然的變化也因為人心情的不同而變得有些異樣了。因為這件事給了我非常大的衝擊，以至於我沒有辦法繼續自己的工作。這段時間師父不得不一個人幹兩個人的活。我當時非常的內疚，幾次嚐試恢複工作卻沒有成功。我坐在那裏說：“我真是一個沒用的人，如果我真的像父親說的那樣，在童年就夭折了，該有多好。”師父說：“年輕人說話往往不知道忌諱，這是很不好的習慣。你要知道能夠作為一個人出現在世上，這本身就是類似修行的結果，能夠長壽，即便是苦的，也可以消除自己前世的業障。隻要今生今世把業障消盡，來生你就可以過圓滿的一生，甚至有可能直接進入涅槃境界不複輪回。”
在佛窟裏畫畫畫的不僅是佛的故事，很多時候也反映世俗的生活。畫的故事非常的淒慘，但是每個人看上去都非常的歡喜。我曾經看過非常令人震撼的作品，他描繪的是上古時期的風俗。當一個人年滿60歲之後，就會被家裏的年輕人遺棄到山洞裏。然而這個儀器的過程沒有任何衝突，非常的安詳，非常的順利，每個人都看上去非常的歡喜。此時此刻我想起這幅畫，一個人一生做自己不喜歡的職業，遇到的都是自己不喜歡的人。時刻感覺自己像是一株枯草，夜裏做夢的時候又覺得自己是一顆孤星。人生所有的不幸都集中在我的身上，我仍然處之泰然，心生歡喜。做到這一點算是成佛了嗎？想到這一點我才發現我的師父就是這樣一個人，我從來沒有問過他的經曆，他也從來沒有向我提起過。但我能夠從他畫出來的東西，感受他過去的經曆。
李摩訶是一位行者，足跡遍布天下。當他出現在敦煌的時候一點都不引人注目，因為在敦煌這樣的地方。每天都有來自****的人在這裏攢住，在這裏經過。這裏的人非常的熱情，就算是從來沒有見過麵的人。隨便聊幾句就能夠熱絡起來，其實這也是慢慢形成的風氣。做生意嘛！如果你不熱情一點，你怎麽能把自己手裏的貨物賣出去呢？李摩訶穿著一身舊衣服，手裏拄著一根長長的竹杖，腳上穿著一雙木屐。第1次出現在我的麵前，我感覺他像是一個仙人，雖然衣衫襤褸。但他容貌端正，目光炯炯有神。我說：“你是一位修道之人吧！”他說：“敦煌真的是一個好地方，對一個服苦役的人管至如此鬆散。”我笑著說：“如果所有服苦役的人都沒有逃跑的想法，如果大家都是踏踏實實的在幹活，就算是鬆散一些，又有什麽不妥呢？”
李摩訶說：“並沒有什麽不妥，我隻是隨口一說，而且我說的是敦煌是一個好地方。”我說：“看你是光景，應該是去過不少地方，你為什麽要走那麽多地方呢？這對你有什麽好處嗎？”李摩訶說：“其實我也不知道這對我有什麽好處，自我有記憶，我就一直在路上，久而久之也就成了習慣。”聊起來之後，我們就說的越來越深入。最後竟然又聊起了關於善惡的問題，他說：“趨利避害是人的本性，善惡也與此有關，做一件對自己有利的事情，叫做善做這一件對自己不利的事情叫做惡。從這個角度講，這世上很少有惡人，因為每個人都在做對自己有利的事。如果你發現有人在做對自己有害的事，那是因為你們對利益的判斷有了分歧。如果把這個概念再往前推進一步，做對他人有利的事情叫做善，做對他人不利的事情叫做惡。這可能更接近人們今天對善惡的理解，隻不過判斷利害主體發生了變化，從個人變成了群體。”
我說：“基於這樣的認知，就可以得出這樣的結論，所謂善惡並非出自於一個人的本性，而是來自於外在的教化。”李摩訶說：“趨利避害並不是什麽壞事，一個人越是懂得趨利避害，這個人越值得稱讚。小一點他可以保護自己大一點，他可以保護他人。”就在這個時候，外麵下起了大雪，我從口袋當中取出一壺酒，拿出兩個玉做的杯子說：“咱們應該好好喝兩杯。”他瞪大了眼睛說：“天哪，你這是在服苦役嗎？”我說：“這些都不是我自己的東西，而是信中給佛陀的布施，我想佛陀也不會介意的。”一聽這話，李摩訶簡直不敢相信自己的耳朵，說：“這樣真的好嗎？萬一觸犯了忌諱，可不是鬧著玩兒的。”我說：“人都已經到了這個地步，還有什麽可忌諱的呢？大不了被雷劈死。”