天地一指，萬物一馬
老莊一派對生死的態度，其實就更貼近於生死之體，黃老道家提倡是是生死之用。
用就是要讓其發揮其應有的作用，讓其在自然或者社會上產生作用而不是空過的，體和用就像一塊金子，體是金子本身，用則是如何雕琢金子，其實這兩者僅僅是態度與方法不同，但是實際上卻是在闡述一個東西。
之前說了黃老道的用，這裡就來說說老莊看待的生死之體。
莊子里說，方生方死，方死方生。死生如晝夜之交替。又說，人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。
生死在人文社會來看非常具有價值，但是往大了說，其實如同晝夜一樣，本身是自然的一種變化，在道家也說，人生之如寄旅，死方歸。就是說人生是自然的造化，好比出行寄宿的旅人一般，死亡不過是回到了來的家而已，即使旅店再好，但人終究要歸家。
從這個角度來說，就是站在了自然的大體上，生是一種存在，死後，精神歸於道，身體歸於塵土，重新參與自然的循環，除了人的生死以外，乃至日月升落，地球的成滅，乃至宇宙的變遷，都是一個變動的過程，從產生到毀滅，又從毀滅到生成，循環往複，本身毫無意義，佛教講叫諸行無常。
但是人文為其賦予了意義，人文和社會為其賦予了更多的意義，在自然死了就是死了，但是在人來說，會有壯烈有重於泰山，也會有遺臭萬年，為人唾罵，這是一種建立在人文屬性的存在，而這種人文屬性，有一個統稱，就是禮。
禮這個詞在現代被貶義了，我們說封建禮教，這是一個貶義詞，因為認為禮束縛了人的思想，其實禮這個詞很大，不光是禮節，其實本身是一種社會人文秩序的統稱，比如說中國人說漢語，大家約定俗成說普通話，美國則說英語為主，這就是各自社會建立起來的秩序體系，這種秩序體系統稱為禮。
而這種禮的存在，則是為了人類社會的穩定「禮之用，和為貴」禮是為了和才存在的，和就是人類社會秩序的穩定，這種穩定是為了人類的個體結為集體能更好的生存與合作，但是這種禮並非穩定的，儒家提倡的君君臣臣父父子子，恰恰是那個生產力還不足的時代所最穩定的社會結構，用老馬的話說，伴隨生產力的提升社會的結構會不斷變化，而這種變化，本身也是禮。
如果說君君臣臣父父子子的禮，不適應社會了，或者說社會秩序的維護不再需要其存在的時候，那麼這些舊禮就會退出歷史舞台，伴隨而出的是新禮，我們現在說的民主，人權等等，這些同樣是禮的一部分。
而禮樂崩壞就是戰爭的時代，人們和野獸一樣，為了活下去可以不擇手段，可以極盡殺戮之能事，這是人類社會的悲哀，但也是人類社會組成的一部分。
而就自然本身來說，禮的意義卻並不重要，因為這只是人類社會一種人文產物，他並不會幹涉自然的法則變化，就像生死來說，不會因為你為人類做出多大貢獻就不用死了，該死的時候一樣會死。
再從更廣義的角度來說，生死是一體的，方生方死，方死方生，不光是狹義上的人的生死，而是更廣義的就在這個瞬間，人的念頭，時間的變化就在生，就在死，現代說的量子化，粒子的變化，幾乎是忽然的，生的同時就在死，反之死的同時也在生。
生死不二，兩者是一體的，佛教大乘八宗之祖龍樹菩薩以中觀學聞名，龍樹菩薩所著中論里開篇做八不偈，裡面這麼說「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出」這裡所說的八不中道，就在以一種特別的方式直指其空性，也就是其生死不二的那個體。
莊子大宗師里也說朝徹「三日後而能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日，而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日，而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨，見獨而後能無古今；無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」
這裡講的見獨，獨是無二之意，也可以說是見到道體，也就是說繼續往裡深入，生死本身也是一種相，也是一種用，所以生死之變是一種天道之常。
這種生與死，乃至人類社會的秩序，都是曇花一現，僅僅是時間長河裡的一個泡，不會恆常存在，而是在永恆的變化中，相與相的流轉，金剛經里說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
既然是變化的，那麼又何必好生而惡死呢？就好像你看到一個向左擺腦袋的金獅子，一個向右擺腦袋的金獅子，兩個都是金獅子，樣子不一樣，但是為什麼你喜歡這一個而討厭另一個呢？
道德經說「故常有，欲以觀其徼；常無，欲以觀其妙，兩者同出而異名。」有與無和生與死，都是同出而異名，但是人們卻將其分化了，在這種情況下不是覺得可笑嗎？
所以老莊一派對於現實社會乃至生死本身，並不在意，而是追求自我的逍遙於超脫，無拘無束的馳騁於天地間，獨與精神萬物往來，泉涸，兩魚，相濡以沫，不如相忘於江湖。相濡以沫看起來更唯美更具有人文理性，而相忘於江湖才是常態。
之前提到了下道家的黃帝陰符經，有吧友說陰符經在歷史上出現時代不確認，這是確實的，雖然在漢時有提到陰符經，但是確鑿的陰符經的流傳並為人註疏已經是隋唐時候的事了，在這之前，黃老一派可以確認的代表之作其實是一部叫《黃帝四經》的經典。
黃帝四經自漢以後，就失傳了，在道家學說經史一塊一直是一個很大的遺憾，直到近代馬王堆漢墓出土黃帝四經，才讓其重見天日，也可以比較明確的確認其應該是戰國時期的作品，也可以說是黃老一派的代表作。
道教一般認為，有三祖，黃帝為始祖，老子也就是太上老君是道祖，天師張道陵是教祖。
認為黃帝在崆峒問道廣成子，后在首陽山煉銅鑄軒轅劍，和太清九鼎神丹，乘龍而飛升得道，所以認為黃帝為道教開端，黃老一派尤其引述黃老，但是就歷史學來說，真正道家的開端應該是從老子開始。
而實際上老子和孔子的時代，還不算一家，只能算一種學術的雛形，直到後人逐漸將其完善，我們後來將其歸為某一家，實際上是後世為了研究方便而歸類，但是在百家爭鳴的時代並未劃分那麼清。
像是法家的慎到，申不害都和黃老道家關係密切，如果有興趣的去百度《黃帝四經》，裡面對法度的談及是很多的，韓非寫解老喻老，而齊國以黃老為本，建立了一所最早的大學稷下學宮，孟子曾和荀子在裡面辯論，荀子曾任祭酒，對於黃老也頗為推崇。
但是荀子對於莊子一派，卻不是很喜歡，黃老道家普遍也有這種感覺，認為莊子一派過度追求隱世，而忽略了現實的意義，認為這是不足的。
其實對於注重自我的解脫，還是要濟世救民，這個話題非常的大，之前看到有吧友說天道就是無情的，認為道家就是說不該作為，其實這是不正確的看法，借用佛家一個名詞來說叫做頑空，是對無為的一種錯解。
有與無都是相對的，道家所說的無為是超出無與有之上的，也就是說說天道無情不在乎眾生生命的，實際上是落於了與有相對的無。並非超脫，如果自以為超脫，那就是斷滅。
道德經里說，三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
這句話詳解起來要說很多，大致意思就是說無並非完全沒有用，但是這裡絕對沒有說「有」就是可以忽略的，舉個例子，一個瓶子，如果是實心的，就無法盛水裝東西，但如果瓶身都沒有，那就更談不上使用了，所以說有與無的共同協作如一體之兩面，孤陰不生，獨陽不長就是這個道理。
《黃帝四經》里在經法一章中有說：「陽竊者疾，陰竊者幾（飢），土敝者亡地，人執者失民，黨別者亂，此胃（謂）五逆，五逆皆成，□□□□，□地之剛，變故亂常，擅制更爽，心欲是行，身危有（央）（殃），（是）胃（謂）過極失當。」
道家對於治國也是講究的，包括道德經里也有說以正治國，以奇用兵等等，其中順天時，應地利，安穩民心，使天下太平，百姓安居，這是無論中西還是古今都不會變化的道理，道家也絕對沒有反人類的要去幹掉人類一說。
道家更提倡的是，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵的玄同，有點類似佛教說的中道，儒家的中庸之意。
至於天道或者統治者對待人民，道家認為的態度，應該是：「生之、蓄之、生而不有，為而不恃，長而不宰，是為玄德。」
易經六十四卦，每一卦皆含陰陽吉凶之變，唯一卦皆吉，這一卦就是「謙」，這個謙可以用來表示道家的意味，其實就是不自持其能，天下萬物非我所有，為我所用，天道造化萬物，但這種造化絕對不是說有某一個具象化的天道在冥冥中操控這一切。
這種造化是一種自然的變化，好比江河流動，遇山則轉，直至歸海，用我們現代的話來說，像是進化論，或者遺傳學定律一樣，在這種變化和巧合中產生了種種奇妙，這些奇妙的造化就是萬物的由來，萬物聚變，生髮，各隨其能，聚散離合，這種自然的屬性才可以說是天道。
在佛教有一個詞叫緣起，否認一個全能的造物主創造了一切，認為因緣聚合而產生萬物，就好比種下種子，這是因，種子到開花結果，需要陽光雨露，需要有機肥料無機鹽等等的匯聚，這些東西都是緣。
又好比人的身體，想要做成一件事，需要神經元傳遞信息給大腦，又從大腦傳達到手腳身體，而手腳身體，又匯同很多的肌肉纖維以及細胞釋放能量，而這些變化又和五臟六腑等等很多系統的共同協作而完成。
這種自發的組織交匯便是一種緣，這種自然的過程，道家給了它一個統稱叫天道，所以絕對沒有說天道讓誰死之類的，而是說每個人乃至生命，都是天道的一部分，天地一指，萬物一馬一樣。