第101章 北冥有竹2
顏氏家訓歸心篇
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原文
……內外兩教，本為一體，漸積為異，深淺不同。內典初門，設五種禁，外典仁、義、禮、智、信，皆與之符。仁者，不殺之禁也；義者，不盜之禁也；禮者，不邪之禁也；智者，不酒之禁也；信者，不妄之禁也。至如畋狩軍旅，燕享刑罰，因民之性，不可卒除，就為之節，使不淫濫爾。歸周、孔而背釋宗，何其迷也！
釋三曰：「開闢已來，不善人多而善人少，何由悉責其精潔乎？見有名僧向行，異而不說；若睹凡僧流俗，便生非毀。且學者之不勤，豈教者之為過？俗僧之學經律，何異世人之學《詩》、《禮》？以《詩》、《禮》之教，格朝廷之人，略無全行者；以經律之禁，格出家之輩，而獨責無犯哉？且闕行之臣，猶求祿位；毀禁之侶，何慚供養乎？其於戒行，自當有犯。一披法服，已墮僧數，歲中所計，齋講誦持.比諸白衣，猶不啻山海也。
……形體雖死，精神猶存。人生在世，望於後身似不相屬；及其歿后，則與前身似猶老少朝夕耳。世有魂神，示現夢想，或降童妾，或感妻孥，求索飲食，征須福祜，亦為不少矣。今人貧賤疾苦，莫不怨尤前世不修功業。以此而論，安可不為之作地乎？夫有子孫，自是天地間一蒼生耳，何預身事，而乃愛護，遺其基址。況於已之神爽，頓欲棄之哉？凡夫蒙蔽，不見未來，故言彼生與今非一體耳……
世有痴人，不識仁義，不知富貴並由天命。為子娶婦，恨其生資不足，倚作舅始之尊，蛇虺其性，毒口加誣，不識忌諱，罵辱婦之父母，卻成教婦不孝己身，不顧他恨。但憐已之子女，不愛己之兒婦。如此之人，陰紀其過，鬼奪其算。慎不可與為鄰，何況交結乎？避之哉！——
譯文
內外兩教佛教與儒家，本來互為一體，經過逐漸的演變，兩者就有了差異，境界的深與淺有所不同。佛教經典的初學門徑，設有五種禁戒；儒家經典中所強調的仁、義、禮、智、信這種德行，都與五禁相符合。仁，就是不殺生的禁或；義，就是不偷盜的禁戒；禮，就是不邪惡的禁戒；智，就是不酗酒的禁或；信，就是不虛妄的禁戒。至於像打獵、作戰、宴飲、刑罰等，這些則是順隨人類的本性，不能急忙廢除，只好就此加以節制，使它們不至於泛濫成災。既然尊崇周公、孔子之道，為什麼要違背佛教的教義呢？這是多麼糊塗啊！
對於第三種指責，我解釋如下：開天闢地有了人類以來，就是壞人多而好人少，怎麼可以要求每一個僧尼都是清白的好人呢？看見名僧高尚的德行，都放在一旁不說，只要見到了幾庸僧人傷風敗俗，就指責非議謗毀。況且，接受教育的人不勤勉，難道是教育者的過錯？凡庸僧尼學習佛經，又跟士人學習《詩經》、《禮記》有什麼兩樣？用《詩經》、《禮記》中所要求的標準去衡量朝廷中的大官員，大概沒有幾個是符合標準的。用佛經的戒律衡量出家人，怎麼能惟獨要求他們不能違犯戒律呢？品德很差的官員，還依然能獲取高官厚祿，犯了禁律的僧尼，坐享供養又有什麼可慚愧的呢？對於所規定的行為規範，人們自然會偶爾違反。出家人一披上法衣，一年到頭吃齋念佛，與世俗之人的修養相比，其高低的程度遠勝過高山與深海的差距。
人的形體雖然死去，精神依然存在。人活在這個世界上，遠望死後的事，似乎生前與死後毫不相干，等到死後，你的靈魂與你前身之間的關係，就像老人與小孩、早晨與晚上一般關係密切。世上有死者的靈魂，會在活人夢中出現，有的託夢給仆童、小妾，有的託夢給妻子、兒女，向他們討求飲食，乞求福祜而得到應驗的事，也是不少了。現在有人看到自己一輩子貧賤痛苦，無不怨恨前世沒有修好功德的。從這一點來說，生前怎麼能不為來世的靈魂開闢一片安樂之地呢？至於人有子孫，他們只不過是天地問一個百姓而已，跟我自身有什麼相干？尚且要盡心加以愛護，將家業留給他們。何況對於自己的靈魂，怎能輕易捨棄不顧呢？凡夫俗子愚昧無知，無法預見來世，所以就說來生和今生不是一體。
世上有一種痴人，不懂得仁義，也不知道富貴皆由天命。為兒子娶媳婦，恨媳婦的嫁妝太少，仗著自己當公婆的尊貴身份，懷著毒蛇般的心性，對媳婦惡意辱罵，不懂得忌諱，甚至謾罵侮辱媳婦的父母，這反而是教媳婦不孝自己，也不顧她的怨恨。只知道疼愛自己的子女，不知道愛護自己的兒媳。像這種人，陰間地府會把他的罪過記錄下來，鬼神也會減掉他的壽命。千萬不可與這種人為鄰居，更何況與這種人交朋友呢？
還是躲他遠點吧！
顏氏家訓書證篇
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原文
太公《六韜》，有天陳、地陳、人陳、雲鳥之陳。《論語》曰：「衛靈公問陳於孔子。」《左傳》：「為魚麗之陳。」俗本多作「阜」旁車乘之「車」。案諸陳隊，並作陳、鄭之「陳」。夫行陳之義，取於陳列耳，此「六書」為假借也。《蒼》、《雅》及近世字書，皆無別字，唯王羲之《小學章》獨「阜」旁作「車」。縱復俗行，不宜追改《六韜》、《論語》、《左傳》也。
「也」是語已及助句之辭，文籍備有之矣。河北經\傳2，悉略此字。其間字有不可得無者。至如「伯也執殳」，「於旅也語」，「回也屢空」心，「風，風也，教也」，及《詩傳》雲「不戢，我也；不儺，儺也」，「不多，多也」如斯之類，儻削此文，頗成廢闕。《詩》言：「青青子衿」，《傳》曰：「青衿，青領也，學子之服。」按古者斜領下連於衿，故謂領為衿，孫炎、郭璞注《爾雅》，曹大家注《列女傳》，並云：「衿，交領也。」鄴下《詩》本既無「也」字，群儒固謬說云：「青衿、青領，是衣兩處之名，皆以青為飾。」用釋「青青」二字，其失大矣。又有俗學，聞經、傳中時須「也」字，輒以意加之，每不得所，益成可笑。
《後漢書》：「酷吏樊曄為天水太守，涼州為之歌曰：『寧見乳虎穴，不入冀府寺，」而江南書本「穴」皆誤作「六」，學士因循，迷而不寐。夫虎豹穴居，事之較者，所以班超云：「不探虎穴，安得虎子？」寧當論其六七耶？
客有難主人曰：「今之經典，子皆謂非，《說文》所言，子皆雲是，然則許慎勝孔子乎？」主人拊掌大笑，應之曰：「今之經典，皆孔子手跡耶？」客曰：「今之《說文》，皆許慎手跡乎？」答曰：「許慎檢以六文，貫以部分，使不得誤，誤則覺之。孔子存其義而不論其文也。先儒尚得改文從意，何況書寫流傳鄧？必如《左傳》止戈為武，反正為乏，蟲為蠱，亥有二首六身之類，後人自不得輒改也，安敢以《說文》校其是非哉？且餘亦不專以《說文》為是也，其有援引經傳，與今乖者，未之敢從。又相如《封禪書》曰：『導一莖六穗於扈，犧雙解共抵之獸，此導訓擇，光武詔云：『非徒有豫養導擇之勞，是也。而《說文》云：『道是禾名。』引《封禪書》為證；無妨自當有禾名道，非相如所用也。『禾一莖六穗於扈，』豈成文乎？縱使相如天才鄙拙，強為此語，則下句當雲『麟雙角共抵之獸，』不得雲犧也。吾嘗笑許純儒，不達文章之體，如此之流，不足憑信，大抵服其為書，隱括有條例，剖析窮根源，鄭玄注書，往往引以為證；若不信其說，則冥冥不知一點一畫，有何意焉。」
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譯文
姜太公的《六韜》里，說到天陳、地陳、人陳、雲鳥之陳。《論語·衛靈公》里說；「衛靈公問陳於孔子。」《左傳·桓公五年》里有「為魚麗之陳」的話。一般的流傳俗本大多數是將以上幾個「陳」字，寫作「β」偏旁加上「車乘」的「車」即「陣」字。據考查，表示各種軍隊陳列隊伍的「陳」，都寫作「陳、鄭」的「陳」字。所以叫行陳，是取義於陳列，將「陳」寫作「陣」，這在六書中屬於假借法。《倉頡篇》、《爾雅》和近代的字書，「陳」都沒有寫成別的字。
「也」字是用在語句末尾做語氣詞或在句中做助詞，文章典籍常用這個字。北方的經書傳本中大都省略「也」字，而其中有的「也」字是不能省略的，比如像「伯也執殳」，「於旅也語」，「回也屢空」，「風，風也，教也，」以及《毛詩傳》說：「不戢，戢也；不儺，儺也。」「不多，多也。」諸如此類的句子，倘若省略了「也」字，就成了廢文缺文了。《詩·鄭風·子衿》有「青青子衿」之句，《毛詩傳》解釋說：「青衿，青領也，學子之服。」據考證：在古代，斜的領子下面連著衣襟，所以將領子稱作「衿」。孫炎、郭璞註解《爾雅》、曹大家班昭註解《列女傳》，都說：「衿，交領也。」鄴下的《詩經》傳本，就沒有「也」字，許多儒生因而錯誤地認為「青衿，育領，是指衣服的兩個部分的名稱，都用『青』字來形容。」