第1109章 莊子手把手教你學道做人

  聖人如何坦然地生命的輪迴，如何看待萬物的生命。如何看待人的生命與萬物的生命，然後！聖人就有了對待生命的態度，就有了處世的原則標準。


  人們往往這樣，當意識覺醒后覺得自己是個人后，覺得自己區別於它物，就十分地欣喜，以為自己好像很了不起似的，比其它物牛比似的。


  其實他們並不知道：道幻化出人（進化成為人），只是幻化過來中的一次、一種，幻化（進化）是沒有止境的。如果覺得自己進化成人了就那麼高興地話？那麼！幻化（進化）一次高興一次，高興的次數還能夠加以計算嗎？

  所以！聖人的認知境界遠遠超過了「社會學」人的範疇，而進入道的範疇。


  聖人認為：人只是進化過程中進化出來的一個物種（人）而已。在下一次進化的時候，我們還不知道進化成何物。


  所以！無論將來進化成何物，聖人都能坦然接受、坦然面對。所以！聖人無須隱藏什麼。因為！作為道，是永遠存在的。


  所以！聖人無論是對待夭折的事物還是終老的事物，都是一樣地態度。因為！此物死彼物生，都只是來完成這一次生命的過程的。都只是一次生命的開始，然後到生命的結束。


  所以！世人要效仿之，要有這樣地認知高度和境界。本來就是：人與萬物都來自於天地間，來自於道，都有一個共同地祖宗。只是幻化（進化）出來的最後結果不同罷了。一個變成了人，一個變成了其他物而已。


  這是一種認知的境界！可見！這是多麼高的境界。


  並不是說，我們可以帶著意識去進行生命的輪迴。當然！道教與迷信、宗教信仰的人，他們可能是相信的。


  從唯物角度來講，是不能相信的，只能作為一種境界，一種認知的境界。


  然後講道。


  道是真實存在的，也是可以看見、可以感知的。然而！它好像又是無為和無形的。無法描述它，但我們可以感知它的存在。好像是無法言傳只能意會的那種。可以得到它，卻見不到它的真面目。


  道就是本，也就是根，萬物的來源。在還未出現天地之前，它就已經存在了。它比鬼神、天帝出現的還要早，它生出天地萬物和人。鬼神與天帝是因人的靈智出現后才出現的，所以！道是萬物之本之根。


  所以說！它在太極之上卻並不算高，它在六極之下不算深，它先於天地存在還不算久，它年長於上古還不算老。


  列舉出學道的各種好處：


  狶韋氏得到它，用來統馭天地；

  伏羲氏得到它，用來調合元氣；

  北斗星得到它，永遠不會改變方位；

  太陽和月亮得到它，永遠不停息地運行；

  堪壞得到它，用來入主昆崙山；

  馮夷得到它，用來巡遊江河；


  肩吾得到它，用來駐守泰山；


  黃帝得到它，用來登上雲天；


  顓頊得到它，用來居處玄宮；


  禹強得到它，用來立足北極；


  西王母得到它，用來坐陣少廣山。


  沒有人知道它是什麼時候開始存在的，也沒有人知道它將什麼時候終結。彭祖得到它，從遠古的有虞時代一直活到五伯時代；傅說得到它，用來輔佐武丁，統轄整個天下，乘駕東維星，騎坐箕宿和尾宿，從而永遠排列在星神的行列里。


  那麼？學道難吧？

  南伯子葵曰：「道可得學邪？」


  曰：「惡！惡可！子非其人也。……」


  莊子說：學道不是什麼人可以的。但是！你要是明白了這些，你就可以學道了。


  於是！莊子就開始手把手教我們學道。


  用三天時間把天下遺忘掉，不去想得到天下，做天子、君王，擁有天下一切。你能做到嗎？


  用七天時間把身外之物忘掉，不再追逐名譽、權力、金錢等等。你能做到嗎？


  用九天時間把自己忘掉，不要把自己當人，要把自己當成天地間的一物，與萬物一樣來源於道。你不是人，你是天地間的一分子。你能做到嗎？


  只有把自己忘掉了，不把自己當人，只把自己當成天地間的一個物種，與萬物一樣，只是一個物種。那麼！我們的內心才會清新明徹起來，才能看透世事。然後！用這樣地心態去面對世事，我們就漸漸地接近道了。我們的人生，也因此而豁然開朗起來，就會與周圍的人有著不同地人生追求。


  當我們明白人生只是一次生命的過程后，我們的人生還有什麼麻煩呢？是不是？當我們明白人生只是一次生命的過程，此物死彼物生的時候，我們就可以超越古今的時限，無古無今；


  既已能夠超越古今的時限，無古無今；我們的認知境界也就進入到無所謂生、無所謂死的境界。摒除了生的觀念也就沒有了死的觀念，留戀於生也就沒有所謂的生。


  此物死彼物生，作為事物，道無不有所送，也無不有所迎；無不有所毀，也無不有所成，這就叫做『攖寧』。攖寧，意思就是不受外界事物的紛擾，而後保持心境的寧靜。


  莊子又是怎麼得道的呢？


  莊子說：「我從副墨（文字）的兒子那裡聽到的，副墨的兒子從洛誦（背誦）的孫子那裡聽到的，洛誦的孫子從瞻明（目視明晰）那裡聽到的，瞻明從聶許（附耳私語）那裡聽到的，聶許從需役（勤行不怠）那裡聽到的，需役從於謳（吟詠領會）那裡聽到的，於謳從玄冥（虛寂深遠）那裡聽到的，玄冥從參寥（高曠寥遠）那裡聽到的，參寥從疑始（迷茫思索）那裡聽到的。」


  《大宗師》從教我們「學道」之後，就開始舉例子了。所舉的這些例子，都是用來輔助解釋的。


  第一個例子是講道的變化、進化，萬物的變化、進化。


  子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。


  第二個例子是講得道后的人生境界。道家與儒家的人生境界的不同，一個站在道的高度上看待人生，一個站在世俗的角度上看待人情世故的。


  站在道的高度上人生就洒脫，站在世俗的角度上人生就拘泥。一個登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所窮終！一個卻仁義禮樂、恭良溫儉讓、仁義禮智信等等都是束縛人心的東東，都是應對世事的東東，而不是解決人與社會問題的根本方法。


  解決人的根本問題是要有大的境界，長遠的眼光，不要站在人與社會這個狹窄的角度上。首先要解決的是人生觀，要給世人一個正確地人生觀、世界觀和宇宙觀。


  子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為；孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所窮終！」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。


  第三個例子是講道家生死觀的，得道后對生死的看法。


  孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？


  第四個例子是講道家的處世方法與世俗的處世方式之不同。


  意而子曰：「堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。」


  許由曰：「而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以游夫遙盪恣睢轉徙之塗乎？」


  世俗以仁義、是非來束縛人性的自由。而道家，超越於世俗的束縛，站在道的高度、境界上來看待人生。


  第五個例子是講坐忘，只有忘掉世俗的東東，重構人生觀，我們才能逍遙遊。


  第六個例子也就是最後一個例子是講命。


  其實！並非講命，而其中暗藏著一個很重要的東東在內。就好像《皇帝的新裝》里所描述的那樣，沒有懂道的人，沒有徹底讀懂莊子哲學的人，是看不出來的。


  莊子講命是一個原因，還暗含著另外一個深層次的用意。


  這就是人與人之間的相互幫助。


  子輿與子桑友。


  但子桑的命運不好，他不是懶惰也很努力，可他被病魔和不幸折磨著，無法生存下去。如果按照世俗的生存法則的話，他這人必死無疑。可他卻有一個好道友，在關鍵時刻，這個叫子輿的道友幫助了他，讓他苟且地活著，兩人苟且地活著。


  人生雖然是一次生命的過程，可道家追求的是自然生、自然死，盡量活到終老的。半途而廢的人生是不完整的人生，所以！不輕易放棄生。


  道家重生，不自殺！


  可現實生活和命運往往逼迫得別人活不下去，讓人生變得很痛苦。根源何在？根源在於太多的人無知地活著，壓迫了別人的生存空間，給別人的人生帶來了苦難。


  而道家！不追逐名利和身外之外，他們就有更多地時間、精力和物力來幫助別人。因此！不幸的子桑就可以活下去了。