661.第661章 如何才能做到《逍遙遊》之五
莊子《逍遙遊》的中心思想不是告訴我們「游世」，莊子的哲學思想不是游世，不是混時混日子。
《逍遙遊》告訴我們的，是要我們有一個大的境界，站在高遠的角度上看待世事、處世。要像鯤鵬那樣，而不是蜩與學鳩。
也不是做出點成績就滿足，比如說「故夫知效一官、行比一鄉、德合一君、而征一國者，其自視也」。如果以為自己很可以了，那你就跟蜩與學鳩的境界差不多。
自滿的人生，自認為自己很成功的人生，都說明你的境界沒有提升到那個可以「逍遙遊」的境界。
做到宋榮子的那個境界，都不還不算最高境界。
宋榮子這個人，世上所有的人都稱讚他，他並不因此就特別奮勉，世上所有的人都誹謗他，他也並不因此就感到沮喪。他認定了對自己和對外物的分寸，分辨清楚榮辱的界限，就覺得不過如此罷了。他對待人世間的一切，都沒有拚命去追求。即使如此，他還是有未達到的境界。
而要達到列子的境界！
列子已經達到什麼境界了呢？
現實生活中的列子，自從得道后，他就沒有出過遠門，就在家裡養家活口，照顧家人。後來開始著書，把自己的修鍊心得寫下來。
可他是最早研究心理學的，研究心理世界的，研究的方向與現代心理學又不同。所以！沒有人能理解他。
不過！莊子理解！莊子跟隨列子學習過。他們都是想通過自己的實際行動、行為來影響周圍的人。就像孔子一樣，按照自己的人生信念，堅持自己的生活方式。
夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？
這是列子以後的道家所追求的境界。
其實！用現代語言來解讀的話，列子的境界只是道家修鍊心法的一種境界、標準。對於外人來講，自然是雲里霧裡不理解。但是！絕對不是迷信、不是瞎扯！
最後！修鍊的結果就是：至人無己，神人無功，聖人無名。
這是一個怎樣地境界呢？
用現代語言來講就是：
不追求自己的存在感，哪怕別人把你當空氣，該怎麼做事還是怎麼做事，這就是「至人無己」。
不追求別人認為的那種功勞，做該做的事。在不影響生命的前提下，該做就做，不能做就不做不強迫自己做，這就是「神人無功」。
不追求名，不追求利，做該做的事。在不影響生命的前提下，該做就做，不能做就不做不強迫自己做，這就是「聖人無名」。
活著是目的，是任務，一切影響生存的事不去做，一切有利於生存的事就去做。只有這樣，我們才能做到：至人無己，神人無功，聖人無名。
這就是：至人無己，神人無功，聖人無名，道家修鍊的最高境界。
只有我們達到這個境界了，我們在生活中我們的人生才能逍遙遊。
接下來就是舉例子說明。
先舉例「堯讓天下於許由」。
堯認為許由更合適治理天下，更有那個能力和德行。許由沒有接受，認為堯已經把天下治理得很好了，不需要他來治理。如果他來治理的話，大概情況也就這個樣子。所以！沒有必要。如果他一定要來治理的話，那就是為了「名」。
由此！許由發表了一番感慨，認為：鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。
人生也不過如此，為了活著，為了完成這一次生命的過程。
每個人的生活軌跡不同，所得到的也不同，不管得到什麼，都不是刻意追求來的，都是自然而然地得來的。活著！才是人生的目標和目的，完成這一次生命的過程才是我們活著的任務。
人因自性而活，只有按自性而活，生活才有樂趣。
自性！一個人的自然本性。天性！天生就是這個性格、本性。
因為自性的原因，形成了我們不同地興趣愛好，從而造成了我們不同地人生軌跡。有人從事這個職業來謀求生存，有人從事那個職業來謀求人生。因此！堯得到了天下，而許由隱居山林。
也由此而引申：這個人是領導管理者的命，那個人是當科學家的命，那個誰又是經商的命……最終一句話：不管你從事什麼職業，都不過是為了活著。
后又舉「肩吾問於連叔曰」的例子。
這個例子不是很好理解。
「姑射山神人」，那是心界中的人物，不是現實世界中的人物。是道家修鍊心界功法的時候出現的人物，是「心理人物」，是「偶像」，也是修道者想達到的境界、目標。
對於這一種文字，我們要從心理學角度來理解。道家是最早從事心理學研究的，心理學不是迷信，心理世界是存在的。我們每個人都有心理世界，只是在莊子時期研究的方向不同。莊子等道家研究的是「心理傳媒學」，是想通過心理世界去影響別人。
當我們的境界達到那個認知高度的時候，天下不需要治理，天下人都知道怎麼生活，天下人又不是傻子，不需要別人指手畫腳，哪裡需要治理呢？
生存就是律法！
當一個人都不知道怎麼生存、生活的時候，那這個人就完蛋了。要不？他就是真正地傻子、病人、不能自理的人。不然！生存、生活誰都會，不需要別人教的。傻子、小孩餓了還知道哭著要吃的，是不是？
道家哲學是生存哲學，是人學，是人類的終極哲學。只有我們將道學傳播開來，人類才有希望。
只有我們明白人生活著的意義，為什麼而活著，我們才不是糊塗人生。我們才會在任何社會環境下都能尋找到生存下去的方法，過上逍遙人生。
莊子《逍遙遊》的第三部分，是寫莊子與惠施的兩段對話。這兩段對話，概括起來就是：「怎麼用？」
同樣地事物，對於不同地人來講用處不同。惠施認為大而無用，而莊子卻覺得非常有用。關鍵是看你什麼心態和目的？心態不同、目的不同，用處就不同。
不管社會環境如何，處在怎樣地環境下，當我們接受道家的這個觀點后，我們的生活、人生就能逍遙遊起來。
道家的這個觀點就是：人與萬物一樣，都只是地球上的一個物種。一個適時而生，不適時而亡的物種。
接受了這個觀點后，也許？我們就會放下許多不必要地追求，不讓自己活得那麼累，生活就會多一些快樂。