第2章 論哲學
“智慧愈增，痛苦愈多”，而深思於哲學的人，和佛教完全不一樣，佛教是告訴人減少欲望，才能認識自我，無著相，一切都是虛假的，不存在的，這樣就給人一種意識上安慰，不必要去深思熟慮，隻需要減少人的欲望，而行精進。他的因果關係論，更是告訴了人種什麽樣的因，得什麽樣的果，故而人要修正己心，多做善事，這樣才能回報，就算是沒有回報，那做的善事，也算是精神上的一種回報，而最終他又給你設了一個彼岸世界，隻要多行善事，死後便會到達彼岸世界，也就是最終心的歸屬之地，所以說我就是一套完整的思想體係，即便是一個因果論，已經夠把人裝進去了。
而哲學是一門很精深的學問，很多人從中提出了不同的思想依據，有亞裏士多德唯物主義論者，有柏拉圖唯心主義論者，有朱熹理性主義論者，有馬克斯無產主義論者，有孟子性善論者，有旬子性惡論者，一個人看到他們的思想體係，由自己的內心而產生依存，雙方之間思想在相持對立，列舉的觀點都能令人心產生共鳴，最終爭執不下，隻得取一個中庸之道，使雙方達成平衡，這就像是太極中的陰即是陽，陽既是陰，陰陽互化，達到雙方平衡，若是陽盛於陰，或者陰強於陽，無法使其保持平衡，那麽便會秩序錯亂。而哲學的思想體係，無非是最終尋找一個維護人類社會發展的正常秩序，至於思考人究竟是從哪裏來？
這就好比人去研究茫茫宇宙，研究的成果進行的無比緩慢，隻得又轉到介子空間上來了，正如“一花一世界，一葉一天堂”，在這微小的世界中就沒有存在文明嗎？列文虎克用顯微鏡觀察到的細菌猶如蛇一般亂舞，他們生存在人體內難道就不是一個文明嗎？或者說人本身就存在一個強大的人體之中，隻是我們渺小的像螞蟻一樣，根本察覺不到他的存在，對此我專門寫了一篇有關螞蟻王國的趣味短篇小說，不要在這裏闡述。
（一）孟子的“性善論”和荀子的“性惡論”雖然對人性的內涵界定不同，在個體成善的途徑上觀點也不一樣，但是他們卻殊途同歸，目的都是教人從善，使人達到理想的道德境界。
孟子的“性善論”是從正麵激勵人奮發向上，自覺向善的。孟子從人與動物不同的類本性人手闡述了人的本質，把人的食色之性排斥在人的本性之外，而把道德觀念、道德理性看作人的本性，從而深化了對人的本性的認識，突出了人的善良本性。
在主體的道德修養中，孟子又強調了“為仁由己”的主動性和自覺性，從而挺立起道德實踐的主體性，鼓勵主體好善惡惡、積極向上，努力提高自己的道德修養，實現道德理想和人的本性。
（二）荀子的“性惡論”是從反麵激勵人進取、去惡成善的。荀子強調了性偽之分，而把人之不可學、不可事、生而有之的自然本能之性定義為“性”。因為人的自然之性的質樸與粗糙，所以要加強後天的學習和改造。如果缺乏後天的學習與教育，人就不可能化性起偽，達到善良境界。
人隻有通過學習，通過道德的訓導、禮法的約束，才能對質樸粗惡的先天自然之性加以改造，去惡為善。苟子言性惡可以說是提醒人們認識到自己先天素質中的粗劣之處而不放鬆自身的修養與改造，從而造就完善的人格。
孟子提供了人性之善的內在依據和人天生具有的修己的可能性和主動性，忽視了人道德修養的必要性和被動性；苟子則強調修己的必要性和被動性，但卻忽視了主體向善的可能性和主動性。
二者的相互補充恰好克服了對方理論上的片麵性和不足。所以，孟子和苟子對於人性的揭示都是不完整的，他們雖互相對立，實為相輔相成。
（三）唯心主義分為主觀唯心主義和客觀唯心主義。
主觀唯心主義把個人的某種主觀精神如感覺、經驗、心靈、意識、觀念、意誌等看作是世界上一切事物產生和存在的根源與基礎，而世界上的一切事物則是由這些主觀精神所派生的，是這些主觀精神的顯現。
因此，在主觀唯心主義者看來，主觀的精神是本原的、第一性的，而客觀世界的事物則是派生的、第二性的。主觀唯心主義必然導致的唯我論，因為它把世界上的一切事物都看作是個人自我的主觀精神的顯現和產物，實際上就是認為世界上的一切事物都隻能存在於個人自我的主觀精神之中，沒有個人自我的主觀精神，也就沒有世界上的事物。中國宋明時期的陸王學派的“心即理”、“吾心即是宇宙”、“心外無物”、“心外無理”，英國貝克萊的“存在就是被感知”、“物是觀念的集合”等觀點，就是有代表性的、典型的主觀唯心主義和唯我論觀點。
客觀唯心主義是唯心主義哲學的兩種基本形式中的一種。客觀唯心主義認為某種客觀的精神或原則是先於物質世界並獨立於物質世界而存在的本體，而物質世界（或現象世界）則不過是這種客觀精神或原則的外化或表現，前者是本原的、第一性的，後者是派生的、第二性的。中國宋代程朱理學的“理”，古希臘柏拉圖的“理念”，德國黑格爾的“絕對觀念”，就都是這種作為世界本體的客觀精神或原則。客觀唯心主義的所謂客觀精神或原則，實際上是把人的思維或一般概念加以絕對化的結果，是通過抽象思維把它們升華或蒸餾為不僅脫離人頭腦並且脫離或先於物質世界及具體事物而獨立存在的實體，同時還進一步把它們神化、偶像化。還有宗教也屬於客觀唯心主義。
（四）唯物主義：世界的本質是物質，世界上先有物質後有意識，物質決定意識，意識是物質的反映（物質第一性，意識第二性）
越具有智慧的人，他的情感越來越豐富，他的大腦中便形成了一個獨立的世界，他之所以會產生精神分裂或者精神病狀，是因為他與現實之中發生的衝突，人是受周邊環境和他人意識，和所獲得的知識而轉移的，我尊重每一個人的個性，和他們內心產生的思想，每個人有著獨立的個性，思想也不同，我誓死捍衛每個人說話的權利。
尼采在他的第一部學術著作《悲劇的誕生》中，就已開始了對現代文明的批判。他指出，在資本主義社會裏，盡管物質財富日益增多，人們並沒有得到真正的自由和幸福。僵死的機械模式壓抑人的個性，使人們失去自由思想的激情和創造文化的衝動，現代文化顯得如此頹廢，這是現代文明的病症，其根源是生命本能的萎縮。尼采指出，要醫治現代疾病，必須恢複人的生命本能，並賦予它一個新的靈魂，對人生意義做出新的解釋。他從叔本華那裏受到啟示，也指出世界的本體是生命意誌。
尼采反對基督教對人心靈上的統治，他認為，歐洲人兩千年的精神生活是以信仰上帝為核心的，人是上帝的創造物，附屬物。人生的價值，人的一切都寄托於上帝。雖然自啟蒙運動以來，上帝存在的基礎已開始瓦解，但是由於沒有新的信仰，人們還是信仰上帝，崇拜上帝。
尼采的一句名言“一聲斷喝——上帝死了”——是對上帝的無情無畏的批判。他借狂人之口說，自己是殺死上帝的凶手，指出上帝是該殺的。基督教倫理約束人的心靈，使人的本能受到壓抑，要使人獲得自由，必須殺死上帝。尼采認為，基督教的衰落有其曆史必然性，它從被壓迫者的宗教，轉化為統治者壓迫者的宗教，它的衰落是曆史的必然。殺死了作為神的上帝，又迎來了資本的上帝，資本化身的上帝。
尼采認為，在沒有上帝的世界上，人們獲得了空前的機會，必須建立新的價值觀，以人的意誌為中心的價值觀。為此，要對傳統道德價值進行清算，傳統的道德觀念是上帝的最後掩體，他深深的滲透於人們的日常生活之中，腐蝕人們的心靈。
尼采要建立新的哲學，將生命意誌置於理性之上的哲學，非理性的哲學。作為對理性提出了挑戰，他提出了強力意誌說。用強力意誌取代上帝的地位，傳統形而上學的地位。強力意誌說的核心是肯定生命，肯定人生。強力意誌不是世俗的權勢，它是一種本能的，自發的，非理性的力量。它決定生命的本質，決定著人生的意義。
尼采比較了強力意誌和理性的不同特性，理性的特性是：冷靜，精確，邏輯，生硬，節欲；強力意誌的特性是：激情，欲望，狂放，活躍，爭鬥。強力意誌源於生命，歸於生命，它就是現實的人生。人生雖然短暫，隻要具有強力意誌，創造意誌，成為精神上的強者，就能實現自己的價值。強力意誌作為最高的價值尺度，一方麵肯定了人生的價值，另一方麵也為人世間的不平等作了辯護。在尼采看來，人類與自然的生命一樣，都有強弱之分，強者總是少數，弱者是多數。曆史與文化是少數強者創造的，他們理所當然的統治弱者。尼采想推翻了神的等級製度，肯定人的等級製度。
不管上帝是否已經被尼采殺死了，但是神權隨著人的認識，他的統治已經逐漸瓦解，我更看到人類再無上帝的限製，露出他那肆無忌憚的本性，資本家淋漓盡致的展現自己的人心惡，壓榨底層勞民人民。即便這不是他們的用意，可是社會矛盾已經越發激烈，貧富差距實在太過巨大，簡直就是天壤之別，一戶農民數十年所辛辛苦苦種的糧食，不及他們一天晚上所消耗的飯局，一種無形的等級差距已經停留在人心裏，怎麽能不彼此之間歧視呢？教育不過是為那些窮苦人家打開一條口子，讓他們不要生出反抗之心，還是有機會通往人生大道的，可這真的公平嗎？
我所說的是要合理解決這一種不平等差異，社會矛盾已經日益激烈，即便劃分等級，給他出人頭地的機會，那最多最窮的也還是在底層，必須使人回歸到精神世界上來，若是再這樣發展下去，人也隻能活在物質上，為其而勞苦一生，最終人民是生活在一片苦海之中，尼采所要推翻的神權，無非是人得到言論上，行為上的自由，可是他也沒有想到，人類的文明已經由盛轉衰，神權開始瓦解，人類的文明開始衰竭，人類再也不受意誌上的控製，人的聰明才智越發的被激發開來，我甚至已經敏銳的嗅到了危機。
假使這世界再發生一場大戰的話，如果地球不被毀滅，那麽將重新回歸於恐龍滅絕的時代，人類的科技發展究竟能達到什麽樣的程度，這我無法想象，但是我知道科技帶來的危害，若是一個國家不由理性者統治的話，一旦再次大戰爆發，人類究竟會在這場戰爭裏投放什麽樣的戰爭武器，對自然造成到什麽樣的損害程度，我不敢去想象，這裏留給你們去深思。
我的目的是讓你們對自然存有敬意，別以為你們是最強大的存在，對於茫茫深不可測的宇宙來說，或許螞蟻早已對人類發出信息，可是人類卻無法查知他們的文明，那是否也有比我們強大的文明，看我們也像螞蟻一樣，不知道我們的文明。
人類想探索宇宙，至於他們所說的外星人究竟有沒有，這個我隻是想反問一下，地球是宇宙的多少分之一呢？假使說真的有上古文明存在，是不是地球曾經遭到其他文明的侵入，卻被我們的祖先合力擊退，將地球給隱藏了起來，無法讓他們察覺到，雖然這是一種設想，可是這種設想如果成立的話，人類卻想著和外界接軌，那麽是否是在自取滅亡呢？這些問題都是無比可怕的，真的有外星文明的話，他們的文明比咱們強大，那是否就麵臨著被他們所侵入，兩者之間將進行一場更加殘酷的戰爭，而這一切直接導致的便是科技。人類的智慧越產生，自然的危害性也就越大，我不想阻礙人類文明的發展，可也不想看到自己居住過的地球被人類親手給毀滅。
一定要愛護自然，保護生態平衡，人類在地球上不斷的提取石油，各種礦物質，地球對於人類來說是一個寶藏，人類就像是螞蟻一樣不停在搬用大地深處的寶藏，可是他們忽略了一點，咱們人類還生存在地球上，他們打算把大地挖空，把地脈毀絕，讓火山爆發，讓地震連連產生，讓瘟疫不停的蔓延人間。北極之處的雪山阻礙了火山，那麽當那裏的冰雪融化，火山是否將噴火而發，在者火山的裏麵是否存在著強大的危害呢？
隻一個疫情，就讓人類全民戒備起來，搞得人心惶惶，甚至現在病情發展的還越來越嚴重，那麽人類還不自覺的愛護自然，還任憑那些資本家在那裏采礦，挖掘地脈，大家既然是一起生活在地球上的，應該集體站起來阻止他們，這簡直是要拉著咱們一起陪葬，雖然目前看來對我們生命沒有存在直接性的危害，可是別忘了，我們是被科技綁在一條繩上的螞蚱，若是今天我們不起來製止，地球每被他們挖深一寸，就會使地球生態產生影響，那就更別指望子子孫孫能夠生存在地球上了，甚至我寫到這裏都覺得自己是在寫科幻文啦，哲學的探索是要人類如何去維護世界安全與秩序。
原子彈，氫彈，核彈，這是聽起來多麽可怕的武器，一旦落地，人都不知道自己是怎麽死的，不可否認，那些科研者既是人類的英雄，又是自然的毀滅者。
人類的文明若想繼續發展，必須以深厚文化為基礎，發展民族自信，以教育使每一個人具有使命感與責任。人隻有這短短的一生，他活著究竟是為什麽，無非就是這一段不同他人的經曆而已，請尊重每一個人的生命，人類將在此刻是一個集體，不再是一個國家，互聯網使咱們緊密連接，若是不從根本上根治人心，使那些不道德的條件任意發展，人人便會受其影響，人心便會喪亂，其人心喪亂的結果是自私自利，沒有責任感，再也沒有擔當，你還能指望這是一個充滿愛意的世界，他們各自為了利益而爭鬥不休，時間飛速的流轉，人類得集體歇一歇，確定一套他們集體發展的方案。
沒有哪個國家是這世界上的王者，也沒有哪個國家願意受到壓迫，那些想稱霸世界者，我想你們應該看清楚局勢，認清這個時代的發展，若是再有哪個國家首先發動戰爭，我建議大家集體向那裏投射導彈，先把那個國家毀滅，因為他的存在威脅著每一個人的安全，人類將集體走向滅亡，人類文明已經被科技綁在了一起，都深知落後就要挨打，他們奮起直追，為了發展科技不斷的危害自然，既然都生存在一個生態平衡的環境裏，人類如此的強大打破了這種生態平衡，那受到自然的反製裁也是必然的，山風海嘯，地震火山，瘟疫災情，這些將連綿不斷，人類的文明又能達到哪裏去呢？能達到再製造一個地球，他們想著移居火星，你瞧瞧這是哪個瘋子說出的話，他們想毀滅地球卻想著去移民火星。
寫到這裏我也不知道自己說了些什麽，總之我在為人類集體的大家庭而擔憂，若是每一個國家不能互幫互助，使這個世間充滿愛意的話，其最終的結果是回歸野蠻人的時代，弱肉強食，我想著也累，毀滅吧。
最後一點，我永遠站在法律的這一邊，因為法律是保護每個人的權益，糾正社會不正當的行為，可是法律卻是沒有感情的，你隻要犯了法，出現不正當的行為，便會受到製裁。
最終還是要使人回歸於精神享受空間上來，發展宗教是上位必不可少的一個手段，可是宗教卻已經在裏麵給腐爛掉了，思想已經偏離了正宗，還需追本溯源，宗教也是要在強大的國家保護下才能生存，我真的好想那裏才是人的心靈歸宿之地，而不成為利益的交往點。
一個心靈歸宿之地，怎麽能發展成這樣的地步呢？你瞧這物質帶給世界的反應，實在令人可怕呀，我覺得我要自創宗門了，至少能容納那些真正向往平靜生活，愛好和平的人，禪宗六祖惠能，之所以能被世人所接受，正是因為他站在人民的一邊，他的學識淺顯適合人民。我之所以極力的推崇尼采哲學，是因為他和我的想法不謀而合，我們都要推翻舊權而建立一個新製度，使人能夠精神自由，言論自由，使人間能具有溫暖，和諧友愛發展。