△蠻子（以及羅家蠻）

  △蠻子（以及羅家蠻）

  壯年男人別名“漢子”，是較為普遍的情況。馬橋人更習慣把男人叫做“蠻子”、“蠻人”、“蠻人三家”。其中“三家”的來曆不可考。古代有“楚雖三戶亡秦必楚”一語，其中“三戶”似乎並非特指男人。


  明明是一個人，卻帶著“三家”的標記，承擔著“三家”的使命，這是不是楚地先人的傳統，不得而知。我曾經有一個想象：如果一個人的血緣來自父母兩人，而父母的血緣又來自祖父母一輩的四人，祖父母的血緣又來自太祖父母一輩的八人……照此幾何級數往上推算，隻需幾十代，全人類的巨大數目都可統括在先輩的範圍之內，都是每個人共同的祖先。“四海之內皆兄弟”的美好願望，在這則簡單的運算裏完全不是虛言，竟有了生理學的可靠依據。從理論上說，每一個人都是全人類的後裔，每一個人身上都收聚和總結了全人類穿越了幾十代的遺傳因素。那麽一個人還是一個人嗎？還僅僅是一個人嗎？我在一篇文章裏說過，“個人”的概念是不完整的，每個人也是“群人”。我希望馬橋的“蠻人三家”中的“三”隻是傳統中“多”的同義詞。這樣，“蠻人三家”就差不多是“群人”的別名，強調著個人的群類背景，也就暗合了我的奇想。


  “蠻”字流行於南方，在很長時間內是南人的統稱。有關的資料記載，春秋時代（公元前七〇〇年）有羅國，即羅家蠻。《左傳》說：“魯桓公十二年，楚師分涉於彭，羅人欲伐之。”算是最早的入史痕跡。羅人曾定居今天的湖北宜城縣西南，與西南方的巴國為鄰，後稱羅川城，見於《水經注》卷二八。羅家蠻又叫羅子國，曾以彭水為天然屏障，抗拒北方強敵，一見楚兵南渡，是不能不抵抗的，而且居然也取得過勝利。但楚羅大小懸殊，後者終非敵手。我們在《左傳》中看到，羅人後來兩次逃亡，第一次逃到枝江縣，就是曆史上“巴人”的發祥地；第二次是二十年左右以後的楚文王時代，再次逃到湘北，即現在的嶽陽、平江、湘陰縣一帶。


  江以人名，羅江就是這樣獲得了名號。


  很難想象當年扶老攜幼的長途遷徙。從史料上看，羅人到達這裏以後重建了“羅城”，但今天已經了無痕跡。我懷疑羅江邊上的長樂鎮，就是當年的羅城。樂與羅在方言中諧音，可算一個線索。這是一個依山傍水的小鎮，也是我進山挑竹木之類的必經之地。它有貫穿全鎮的麻石街，有流淌於麻石上的甜酒香和木屐聲，通向熱鬧而且濕漉漉的碼頭，也有一些似乎永遠不會探出人麵來的緊閉門窗。當地人說，碼頭下有鐵柱，水退時才可以看見，上麵還有很多模糊的古文。我當時沒有考古的興致，從沒有去看過。每次都是累得兩眼發黑，喝下一碗甜酒之後，倒在街邊和衣睡上片刻，準備繼續趕路。好幾次我都是被深冬的寒風凍醒的，一睜眼，隻有頭上搖晃欲落的疏星。


  如果長樂不是羅城，那麽可供查考的還有落鋪、珞山、抱落、銅鑼峒，它們也有一字諧音於“羅”，也都與我有過一麵之交。這些村或鎮至今在我的印象中還可浮現出古老的牆基和階石，浮現出男女們眼中一閃即逝的躲避和戒備。


  羅人與巴人有親密的關係。“下裏巴人”在這裏是很通用的成語，意指他們的古歌。羅江的終端便是“巴陵”，即現在的嶽陽。《宋史》卷四九三，說到哲宗元祐三年（公元一〇八八年），“羅家蠻”曾一度“寇鈔”，後來由土家的先輩首領出來加以約束，才告平靜，可見土家與羅人是頗為合作的——而土家族被認定為巴人的後裔，已成史學家們的公論。另一個可以注意的證據是，土家傳說裏，經常出現有關“羅家兄妹”的故事，顯示出“羅”與土家族先民有不解之緣。


  奇怪的是，我在羅江兩岸從沒有找到過名以“羅”字村鎮，也很少聽說有羅姓人家——除了我所在村子裏一位姓羅的老村長，出身長工，是個地地道道的外來戶。我不能不設想，一次殘酷的迫害浪潮，一次我們今天已經無法知道也無從想象的腥風血雨，使“羅”字成為這裏的禁忌，羅人不得不改變自己的姓氏，隱沒自己的來曆，或者遠遁他方，就像某些史學家描寫的那樣，成群結夥，餐風宿露，去了湘西、黔、桂、滇以及東南亞的崇山峻嶺，再也沒有歸來。從那以後，羅江有名而無實，隻剩下沒有內容的名號，成了一張不再發出聲音的嘴，隻是噴放出來無邊的寂靜。即便這張嘴被我們從墓穴裏找出來，我們不知道它曾經說過什麽。


  事實上，他們的國家已經永遠失去了，萬劫不複，渺無蹤跡。隻留下一些青銅器，已經粉化，一捏就碎。我在那裏挖荒時，多次挖出大批的箭鏃和矛頭，隻是都非常小，比書上看到的要小得多，顯示出當年金屬的稀貴，必須用得十分儉省。這些出土物被本地人見多不怪，不當回事，全都棄之地邊道旁，小崽子們裝上一籃籃的，拿來打架玩耍而已。我後來見到博物館裏一些森嚴保護下的青銅器的展品，總是有點不以為然。這些東西算什麽呢？我在馬橋的時候，隨便踩一腳，都踩到漢代以前去了，腳下吱吱吱不知要踩掉多少文物珍品。