第六節 爭到，也同樣失去

  心不爭，自清寧。


  爭，這是都市生活中最紛擾的一個字。這個世界的吵鬧，喧囂，摩擦，嫌怨，鉤心鬥角，爾虞我詐，都是爭的結果。明裏爭，暗地爭，大利益爭，小便宜爭，昨天爭，今天爭，你也爭，我也爭，甚至恣意妄行，胡作非為。


  然而，爭又得到了什麽呢？權錢爭到手了，幸福不見了；名聲爭到手了，快樂不見了；非分的東西爭到手了，心安不見了。也就是說，你絞盡腦汁，處心積慮爭到手的不是幸福、不是快樂、不是心安，而是煩惱、痛苦、仇怨。


  有一對要好的朋友出外旅行，在路上遇見了一位白發老者。老者說：“我是天上的神仙，見到你們非常高興，我給你們準備一個禮物，如果你們當中的一個人先許願，願望就會實現，而另一個人就可以得到那願望的兩倍！”


  聽完老者的話，這兩個人心裏都開始算計起來。一個人心想：“如果我先許願，他就能夠得到雙倍的禮物！這樣對我來說太不公平了，一定要等到他先講！”而另外一個人也盤算著：“我怎麽可以先說出願望，讓他獲得加倍的禮物，那我豈不是很吃虧？”於是，兩個人互相推來推去，誰也不肯先許願，讓對方占了便宜。


  兩人推辭了半天，其中一人生氣地說：“你要是再不許願的話，我就把你掐死！”另外一人心想，既然你這麽無情無義，就別怪我心狠手辣了，於是心一橫，說道：“好吧，我先說出願望！我的願望就是，希望我的一隻眼睛瞎掉！”立刻，他的眼睛瞎掉了一隻，而他的朋友兩隻眼睛都瞎掉了！

  這兩個人就是因為爭好處，結果兩個人的眼睛都瞎掉了，他們不但無法再繼續他們的愉快之旅，而且也失掉了最寶貴的情誼。此後，兩人的生活恐怕就隻有黑暗和痛苦了。足見，爭，就會有爭辯、爭鬥、戰爭，就會有利益心、名利心、俗世心，就會玷汙如水的心靈，實際上是“撿了芝麻丟了西瓜”。


  “夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”老子一言，使不爭成為智慧的代名詞。從字麵上看，這句話有些矛盾，既然不爭，怎麽天下人都爭不過他呢？事實上，這裏的不爭不是一種消極沉淪、兩耳不聞窗外事的與世無爭，而是建立在知曉事物變化規律之上的豁達。其意在於：不爭不該得到的，不爭得不到的，不爭得到了也沒有益處的。

  不就一事爭長論短，不急一時較之高低，不較一時得失成敗。“不爭”是一種圓融、一種智慧、一種境界。保持心靈的平靜，隻有做到“不爭”，才能摒除煩惱苦難，清除心靈繁蕪，刹那間，萬籟俱寂，恬靜出塵。


  一戶人家找附近寺廟的一位僧人作法事，事後主人發現家中丟失了20兩白銀，他懷疑是僧人所為，便氣勢洶洶地到寺院問罪。僧人明白施主的來意後，並不多言，直接取出白銀20兩說：“施主請把銀兩拿回去吧。”


  這個人抓過銀子氣衝衝地走了，誰知等他回到家中，妻子卻告訴他，因為臨時有急事，她拿走了銀子沒有及時交代。此人聽後感到非常內疚，萬分羞愧，連夜到寺廟送還銀兩，並向僧人道歉。


  僧人接過銀子隻說：“阿彌陀佛，善哉，善哉！”


  一個有口皆碑的大師在被人誣陷偷銀兩時還能泰然處之、不怒不爭、不計得失，這樣的人生態度自然為人所敬仰與欽慕。由此可見，不戰而自勝，正合乎了“上善若水，水利萬物而不爭”的哲學思想。


  初春，百花爛漫，桃李吐芳，鮮花傲放，姹紫嫣紅，競相爭奇鬥豔。然而，荒涼的一角裏總有一株或幾株蘭花不爭春，不鬥豔，不妖嬈，不芬芳，靜靜地綻放。這種與人無爭，與世無爭，是何等崇高的品行，是何等淡定的境界啊！


  在實際生活中，我們完全可以擁有這種品行和境界，而且我們有著無數個不爭的理由：心胸開闊一些，爭不起來；得失看輕一些，爭不起來；目標降低一些，爭不起來；功利心稍淡一些，爭不起來；為別人考慮略多一些，爭不起來……如此，你會發現，內心會一下子變寬，世界會一下子變大。


  不爭，這看起來簡單的兩個字，卻往往需要人的一生去曆練。英國詩人蘭德直到暮年才寫出了洞悉人生的《生與死》：“我和誰都不爭，和誰爭我都不屑；我愛大自然，其次就是藝術；我雙手烤著生命之火取暖；火萎了，我也準備走了。”佛陀也曾說：“我不與世間爭，世間與我爭。”這是平靜安然的最佳寫照。