第二五八章 真心即為善
不論身處何種文化背景與社會地位，人與人相處講究的就是一個“真”字。
真心，一顆真誠待人的心，勝過那萬千財富。
真話，實心實意的真話，會讓人如沐春風。
真情，情深意切的真性情，會融化似鐵的堅冰。
在一個“真”字麵前，什麽都是微不足道的。
而憑借自己的真，你就是最無往不利的人，也是最得人心之人。
這就如同看似柔弱的水一般，因是真實的存在，利萬物而不爭，力量反而是最強大的。
孔子曰，“智者樂水”，智慧的人當如水般靈活，含而不露，清而為泉。
動則為溪，為瀑，為江河；靜則為泉，為潭，為湖海。
《道德經》中有雲，“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”
道家的老子所說的這段話的意思是，真正的善應該像水一樣，既能夠有利萬物，而又不爭利益。
而且，行善事時要像水一樣，願意呆在所有人都不願意去的低窪之地，換做人世間的話，就是要時時深入社會底層。
唯有在這裏，才會有最需要幫助的人。
那些大家都想去或想待的好地方，富足的地方，高處的地方，就不要去了。
因為，那裏的人相對來說都比較富足安逸，很少有需要幫助的人。
老子是首先用水性，來比喻有高尚品德者的人格的。
老子認為他們的品格像水，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。
最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。
他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，
因為與無為的“道”能夠相應，一切有為之法才會漸入佳境，轉為“上善”。
故幾於道，擁有這樣的品德就和“道”相差無幾了，或者說與“道”很容易相吻合。
這種“善”表現在，居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
這裏的“善”都是“恰如其分”的意思。
人最怕的是什麽？
其實既不是怕窮，也不是怕苦，而是怕找不到自己的位置，高不成低不就。
孔子說“三十而立”，找到自己的位置才能立，如果你找不到，或者找錯了，那怎麽“立”呢？
所以三十而立，並不是說要成家立業，而是要找到自己最合適的位置，即“居善地”。
那麽，“善地”究竟在哪裏呢？
其實，“善地”就在諸位的心裏，對於得道之人來說，“善地”乃是“行善之地”的意思，哪裏能夠利益眾生、哪裏能夠做善事，就是善地，其它都是不善之地。
所以，佛國淨土的菩薩們才會往娑婆世界裏去。
難道，佛國淨土不是善地嗎？
對於想救度眾生的菩薩們來講，娑婆世界才是善地。
有道之人就要這樣來選擇自己的位置，才算“居善地”了。
那“心善淵”又是什麽意思呢？
淵，意指回旋的水，引申指深潭、深水，又引申指深、深厚。
深不可見的水為淵，換做是人心的話，即心思縝密，深不可測。
所以，老子說要“心善淵”，利益眾生的心要像深淵一樣，能容納一切眾生，而且利益到底。
“與善仁”，與是“相與”，就是“交往”的意思。
老子教我們與眾生的相處之道，和一切有緣眾生交往的時候，要以真實地利益眾生為“仁”，而不拘泥於形式和虛情。
“言善信”，信是誠信。
不要說假話、空話、大話，或者毫無意義的話，這叫“言善信”，以可信的真話為善。
“政善治”，政一般是指治理國家的事務，也叫政治，而老子在政治的中間加了一個“善”字，意為政治以善為念。
“事善能”，事是做事情，能是能力，做任何事都要恰到好處，不一定要求完美，要因地製宜，隨機應變，這就是“善”。
“動善時”，時是時機，動是變化，也就是“易”，《易經》是專門研究變動的，包括變動的時機和規律，如果順時而動就是“善”，是恰到好處，時機不到而動就不是“善”了。
那這樣的“善”，如何才能做到呢？
老子點破了天機，即“夫唯不爭，故無尤”。
隻要不爭，就可以做到無尤，爭就是比較、競爭的意思，尤是特別、過分的意思。
不爭，並不是懦弱，而是“善”之根本，是智慧的表現。
中國文化是最講忍讓、退讓的，所以曆史也最久遠，而其它的人類文明，過於剛強，反而易折，不可能像中國一樣，有著上下五千年的曆史。
因為，唯有不爭，才能讓萬物完全隨緣而動，絲毫不違背因果，世間難道還有比不違背因果更“善”的嗎？
這樣一來，才能做到“無尤”，就是不過分，而恰如其分，這就是“上善”。
《道德經》中記載下了老子對於“善”的心得體會，即“我有三寶持而保之：一曰慈， 二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之以慈衛之。”
意思是，我有三件法寶在手裏執守，而且想盡辦法去保護好它。
第一件叫做仁慈，第二件叫做節儉，第三件是不敢居於天下人的前麵。
有了仁慈，為天下蒼生計，沒有什麽可以畏懼的，所以能勇武，戰勝一切困難。
有了節儉，就不會驕奢淫逸，所以能大方的對待眾人。
不敢居於天下人之先，所以才能成為天地間萬物的首長。
現在，如果丟棄了仁慈而追求勇武；丟棄了節儉而追求大方；舍棄退讓而求爭先，結果就是走向死亡。
仁愛，用來征戰，就能夠勝利，用來守衛就能鞏固。
天要援助誰，就用仁慈來保護他。
這裏講出了老子心中的“道”，是有三條的原則（即三寶），就是，“慈”，即仁慈的愛心；“儉”，即含蓄，不奢侈，不肆為；“不敢為天下先”，是謙讓、不爭。
結合先前的老子關於“善”的定義，我們可以連起來理解“道”與“善”的關係。
“慈”就是利萬物，要以民為本。
“儉”就是不爭，不爭什麽呢？就是不爭地位、權利和名聲，淡泊名利。
“不敢為天下先”就是處眾人之所惡，在別人最需要的時候出現，急人之所急。