堯曰第二十
堯曰第二十
《堯曰》一共隻有三節，但是文字比較晦澀難懂。另外，有人認為這幾節不是孔子說的話，所以常常忽視此篇，一般人讀《論語》，到這兒虎頭蛇尾就結束了。
《樊登講論語》應該有始有終，把每一篇、每一節都講明白。
接下來我們讀這最後一篇。
允執其中：團隊運轉依靠製度保障
堯曰：“谘！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。”
舜亦以命禹。
曰：“予小子履敢用玄牡，敢昭告於皇皇後帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。”
周有大賚，善人是富。“雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。”
謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。
所重：民、食、喪、祭。
寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。
這段《堯曰》是從不同的書裏摘錄內容而拚湊在一起的，肯定不是孔子說的，也不是孔子的學生說的。
“堯曰”就是堯說。堯說的話不可能有人記錄，曆史上沒有找到證據。堯說“谘”，這是象聲詞，音為“zī”。“爾舜”，這是堯傳位給舜時說的話。大家知道“堯舜禹禪讓”的故事。
“天之曆數在爾躬，允執其中”：天命按照次序排列，現在輪到你繼承，你要真誠公允地執守中正之道。“爾躬”就是在你身上。“允執其中”，這是很重要的一個天平的形象，拿著中間、兩頭擺平。
“四海困窮，天祿永終”：如果你統治之下，天下的百姓過不上好日子，災難降臨，天命賦予你的祿位也將會終結。
“舜亦以命禹”：舜跟禹也這樣交代。
接下來的一段話是商湯說的。“曰”後邊說“予小子履”，商湯的名字叫履。
這一段來自《湯誓》，就是商湯發表講話。
“予小子履敢用玄牡，敢昭告於皇皇後帝”：“玄牡”是黑色的公牛，用黑色的公牛祭祀，肅穆而莊嚴；“皇皇”，光明、偉大的樣子。商湯說，我小子履，用玄牡莊嚴地祭祀，光明正大地昭告天帝。
“有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心”：對於有罪的人，不敢要求赦免。在上天麵前，無以遮掩逃避，我不能欺瞞您，您心裏一清二楚。
“朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬”：我自己做錯事，跟其他人沒有關係，不要影響黎民百姓，您就責怪於我。隻要是我治下的臣民犯的錯，都是我的錯。這句經常出現在曆代皇帝的“罪己詔”中。皇帝看到日食，或者看到洪水泛濫，可能就會寫個“罪己詔”，意思是一切都是他的過失，與黎民百姓無關。
“周有大賚，善人是富”：周朝有大量的封賞，善人逐漸變得大富大貴。這說的是周朝的事情，顯然繼商湯之後，下麵是周武王的話，它來自《尚書·武成》。
“雖有周親，不如仁人”：就算是周文王、周武王的親戚，也不如仁人重要。我們能看得出來，賢明的君主不任人唯親，而是希望任人唯賢。
“百姓有過，在予一人”：如果百姓有過錯，都在我一個人身上。
以上分別是堯、舜、禹、商湯，還有周武王的言語，表現的是三位聖王以及夏商周時代的治國思想。中國文化自古以來的薪火相傳，從這一節裏可管中窺豹，從堯、舜、禹、湯到文、武、周公，思想理念就這樣傳下來。
以上結束，後麵就變成了孔子時代的文風。
“謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉”：君王要想把國家治理好，需要謹慎地去研究、製定度量衡，比如稱重、度長、計時；需要有嚴格、審慎的法律；還需要完善組織製度，處理好任命與罷免官員等工作。這些都做好後，國家的政權才能夠運轉順暢。
做這些依然不夠，還需要做什麽呢？“興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉”。
“興滅國，繼絕世”：周亡商以後，並不會把前朝貴族遺民滅絕。古人講究“興滅國，繼絕世”，雖然取得了政權，但也需要好好地安置前朝遺族。
有些觀點認為，商朝滅亡後，很多失去封地的人為了獲取資源，在社會生活中進行交換貿易，這是把做生意的人稱商人的一個重要原因。
“舉逸民”：把隱居的賢能之人選拔出來，為國家做事情。
“天下之民歸心焉”：（把那些事情做好了）自然民心所向，四海臣服，國泰民安。
接下來，又講到國君治理國家比較核心的事情：“民、食、喪、祭”。
重“民”，得重視人口，重視民生，國家才會興盛。重“食”，民以食為天，社會的糧食安全與否，人民是否能吃飽穿暖，這是百姓安居樂業的基礎。重“喪”，對待喪禮是否認真，人死了以後有沒有人安葬。重“祭”，要重視祭祀的禮製與要求，其代表著對上天與鬼神的態度。
除了這些，國家治理還應該“寬、信、敏、公”。
“寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說”：這是從孔子說過的話裏摘出來的。孔子跟子張說仁，“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人”。子張問仁，是個人角度，這裏的立足點是國家仁政，所以又有所區別。“寬則得眾”，國君待臣民寬厚，就能夠得到臣民擁戴；“信則民任”，國君與臣民相互信任，臣民就願意承擔社會責任；“敏則有功”，國君政令得當，臣民就容易做出成績；“公則說”，國君賞罰分明，分配公允，臣民便會心悅誠服。
《堯曰》很長。孔子學生編撰《論語》的目的，在此表現得淋漓盡致。就是為了教化貴族與士子，讓貴族、士大夫、諸侯或者國君知道，怎樣去治理國家。
五美四惡：應該有所為，有所不為
子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”
子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”
子張曰：“何謂五美？”
子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”
子張曰：“何謂惠而不費？”
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子張曰：“何謂四惡？”
子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。”
本篇第一節是講君王治國之道，第二節則講臣民從政之方。為官者應該怎麽做事情，在這《堯曰》第二節，用子張的問話開啟。
子張問孔子說，怎麽做才能夠從政，當一個合格的官員？
孔子說，“尊五美，屏四惡”——你要盡力做到五美，遠離四惡。“尊”就是尊重、遵守，“屏”是摒棄。
子張問什麽是“五美”。
孔子說，“君子惠而不費”。“惠”是給社會帶去效益，君子能夠給社會帶來很多好處，又不浪費、損害社會資源。
有些人可能不能理解，給大家帶來好處，不是發放財物嗎，怎麽能沒有花費呢？
孔子後麵具體解釋了，“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎”。給民眾寬鬆的政策，創造良好的社會環境；改善社會治安，讓民眾安心工作；興修水利，減少賦稅，激發民眾的工作積極性等，做這些有利於民眾的事情。民眾生活改善，社會繁榮，國家財政便會豐盈起來。這樣就會形成一個良性、共贏的社會發展體係，國富民強，便是惠而不費。比如現在，我們國家發展迅速，日新月異，靠的不就是政通人和嗎？可不是靠給民眾發錢來實現的。
“勞而不怨”，讓民眾努力工作，但他們並不抱怨。秦王朝為什麽那麽快被推翻？因為其修長城、修陵墓，勞民傷財，而且根本不顧民眾耕種事宜，不管民眾死活，導致他們怨氣衝天，揭竿而起。
讓民眾做事而心無抱怨，非常不容易。那麽怎麽能做到勞而不怨？孔子說，“擇可勞而勞之，又誰怨”，就是使民以時。
《論語·學而》裏就講過“使民以時”，讓民眾去幹活要選擇恰當的時間，讓他們做該做的事情，這樣才能勞而不怨。
“欲而不貪”，有欲望、有追求，想要得到一些東西，但不貪心。
那怎麽做到“欲而不貪”？“欲仁而得仁，又焉貪”。這個問題，要看一個人在追求什麽。一個人如果追求奢華的物質享受，比如盯著誰家有跑車，誰的錢多，誰穿的什麽名牌衣服，他一定會變得貪婪。若是控製不了貪婪的欲望，做事就可能會罔顧法律道德，鋌而走險。“欲而不貪”的核心是“求仁”。當人們追求的是精神財富，追求的是做於社會有意義的事情時，又怕什麽貪呢？人越重視精神方麵的追求，境界就越高。
“泰而不驕”，就是待人隨和自然，不怠慢輕視他人。孔子講“君子泰而不驕，小人驕而不泰”。怎麽才能夠做到“泰而不驕”？“君子無眾寡，無小大，無敢慢”。不管人多人少、男女老幼，或者勢力大還是勢力小，都不要怠慢，這就是“泰而不驕”的表現。如果看人下菜碟，遇到強勢的人恭敬，遇到老實的人就輕慢，這是小人行徑，必然不能公平公正地做事。
怎麽做到“威而不猛”？夫子解釋，“君子正其衣冠”，穿衣戴帽要端正，儀表堂堂；“尊其瞻視”，目不斜視。孔子駕車時，站立於車上，手扶著車前的杆，雙眼從不往兩邊看。這就是“尊其瞻視”的樣子。“儼然人望而畏之”，莊嚴的樣子令別人看到就會敬畏三分。這樣的形態氣質，不就是“威而不猛”的狀態嗎？
孔子通過這些解釋，生動形象地為子張講解何為“五美”。
我個人覺得，“惠而不費”“勞而不怨”“欲而不貪”的理念對當今最有影響力。社會倡導什麽，人民追求什麽，如何使民眾踏實工作，依然需要不停地探索。
子張又問，什麽是“四惡”。
第一惡，“不教而殺謂之虐”。有很多公司創業之初，都急於挖人，而不培養人。覺得外來的和尚好念經，覺得別的公司的員工很好，就費盡心思挖過來。挖來人後也不做好培訓溝通工作，直接就安排幹活，最後發現挖來的人並不適合，轉頭就開除了。公司根本沒教過他，挖來覺得不是自己想要的就開除，這不是害人嗎？這就是“不教而殺”。今天“不教而殺”的例子多出現在職場，而在孔子那個時代多出現在戰場。沒有訓練的新兵，直接就安排其上戰場，那就是將其當棄子用。
“不教而殺謂之虐”，還可以理解為，一個人沒有機會得到教化，結果犯了罪，就把他抓來砍頭。不管他有沒有得過教化，懲治罪犯都是符合法律的，但可以歸類為虐殺。因為沒有給民眾提供足夠的教育資源，沒有讓他們明理知法。法律都沒有普及，無意觸犯而被殺，這難道不叫作虐嗎？
《阿Q正傳》中，阿Q在被砍頭之前，根本不知道發生了什麽，別人讓他幹嗎他就幹嗎。簽字畫押的時候，他不認識字，就讓他畫一個圓圈。他還覺得圈畫得不夠圓，後來就稀裏糊塗地掉了腦袋。這難道不是虐殺嗎？
第二惡，“不戒視成謂之暴”。“不戒”跟“不教”類似。沒有教導勸勉，就強求別人拿出成績來，坐享其成，這樣的行為就是“暴”。比如在戰爭中，要求沒有訓練過的士兵堅守城池，最後把退敗的人全部處死，這就是殘暴。
第三惡，“慢令致期謂之賊”。“慢令”就是懈怠，將不太緊急的事情一拖再拖，到最後怠慢到著急，然後又要求按期限完成，這種現象就被稱為“賊”。
這個問題多發於官僚體係。官僚主義者，不看實際情況做事，隻看流程，隻看上級的臉色，隻看上級給的壓力大不大。有官僚思想的領導，通常事情不緊迫不會處理，一旦領導關注或者事情變得緊急了，就著急催下麵的人，讓其做出成績來。
第四惡，“猶之與人也，出納之吝謂之有司”。“有司”就是有關部門，這裏可以理解為官僚思想。比如一個負責管理賬務的人，在出納工作中非常吝嗇，這兒卡一下，那兒拿捏一下，這種就叫作有司，也就是官僚作風。這樣的人，往往為了顯示自己的權力，為了刷存在感，而給團隊帶來極大的困擾，影響團隊工作效率，增加運營成本。
孔子給子張闡述分析的這四種狀況，是從政者要遠離的“四惡”。我覺得四惡之說最有價值，是非常重要的告誡。我就經常引用“不教而殺謂之虐”。
總的來說，如果你要做一個好的職業經理人，想做一個好的管理者，要學會“尊五美，屏四惡”。
君子三知：做個與世界和諧相處的人
孔子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”
這一句是《論語》的收官之言，說知命、知禮、知言，人們總結為“君子三知”。簡簡單單，沒有長篇大論，也沒有華麗辭藻。有人給這一節賦予了很多光環，無可無不可。
孔子說，作為一個君子，要知道如下三點：
第一知命，“不知命，無以為君子”。知命是君子之道的根本，可以說是基本要求。有個成語叫“樂天知命”，“樂天”與“知命”並提，可見知命對一個人的快樂很重要。如果一個人不知命，意味著不知道邊界，不尊重自然，不相信隨機性。
沒有隨機性認知的人，總覺得一切東西都是自己努力的結果，堅信“我命由我不由天”。但是世界太大，社會也很複雜，一個人非常渺小，得不到的東西多了。很多東西不是靠努力就能得到的，不相信生活的隨機性，就會活得特別累，無法樂天地生活。
要想活得開心快樂，就要把人生包袱放下來，盡人事，安天命，以開放的、放鬆的、自然的態度來對待人和事，明悟做事本身才是最重要的。
人生中，隨機性往往占據很大的分量，如同“黑天鵝”的出現。人的大腦在回溯過去的時候，常常不由自主地總結經驗：第一條、第二條、第三條……
很多人問我：“樊老師，‘樊登讀書’是怎麽做起來的，能不能傳遞一下經驗？”
這個經驗存在很多的運氣成分。也就是說，我創業過程中的任何一個環節運氣不佳，出了問題，“樊登讀書”可能都做不到現在的樣子。但是如果我對別人說，我創業成功主要靠運氣，對方必然難以接受。
我們就總結了很多條經驗。雖然條目越來越多，讓人覺得壓力很大，但人們還是覺得這個答案比運氣容易接受。因為很多人會覺得，隻要照著做，隻要努力，似乎就可以成功。如果真是這樣，人人都能創業成功。
我們做事情的時候，要學會與自己和解，讓內心變得不糾結，輕裝上陣，做自己該做的事、快樂的事。至於最終能夠得到什麽，要用彈性的眼光來看待。這就是“君子居易以俟命”。而“小人行險以僥幸”。不知命者希望“行險以僥幸”，隻要搏一把，鋌而走險，就能夠成功，忘了人人都逃不開隨機性的影響。
第二知禮，“不知禮，無以立也”。“立”就是立身處世。知命是與自己和解，知禮是與他人和解。人在社會交往中，知禮才能立身處世，不知禮則會被孤立。
人在這個社會上，需要跟其他人合作，不是把自己搞定了，就可以解決所有的問題。在與他人合作的過程中，了解他人的邊界和自己的邊界，需要以禮節之，有所為有所不為，才是君子處世之道。
第三知言，“不知言，無以知人也”。如果不能夠分辨言語，不知道別人說的話是什麽意思，聽不懂弦外之音，那你就沒法了解對方。
與人結交，要分辨對方是好人還是壞人，是不是誌同道合，值不值得交往，要通過語言溝通來實現。因為我們要學習文化知識和法理、情理、道理，不斷地精進，才能夠達到知言知人的這個境界，這是一種文化和人生境界上的追求。
總的來說，《論語》這最後一節，講了三個主題：第一個是與自己和解，第二個是與他人和解，第三個是要有文化和人生境界上的追求。內心不糾結，跟世界和諧相處，同時不斷提升自己，這是孔子所希望達到的人生境界，這也是《論語》編撰者所提倡達到的人生境界。
這一節放在了整部《論語》二十篇的最後，和《論語》的第一節遙相呼應。第一節有言：“子曰：‘學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？’”這兩節一對照我們就會發現，對於孔子來說，學習永遠是一個非常重要的主題。
人生當中為什麽學習那麽重要？無論是聖人君子之道，還是社會美德，都是無形無相的，不斷變化的，不能剛性化。在追求真理的過程中，沒有一個終極的狀態，進無止境。隻有處於不斷地學習和探索的狀態，才是我們應該有的且需一直保持的對的狀態。