陽貨第十七
陽貨第十七
陽貨欲見孔子：“義”比“信”更重要
陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。
孔子時其亡也，而往拜之。
遇諸途。
謂孔子曰：“來！予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？”曰：“不可。好從事而亟失時，可謂知乎？”曰：“不可。日月逝矣，歲不我與。”
孔子曰：“諾；吾將仕矣。”
陽貨又名陽虎，是當時魯國最有權勢的人。作為季氏的家臣，他把季桓子囚禁起來，甚至流放出去，從實質上掌控了魯國的政壇。
由於陽貨做了家臣篡位的事情，他在齊國、魯國、晉國口碑都不好，孔子更是排斥他。
陽貨想招攬孔子為自己做事，想見孔子，但是孔子不見他。陽貨想了個辦法：“歸孔子豚”。“歸”是贈送，他讓人給孔子送去一隻小豬。“大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門”。根據儒家所倡導的《周禮》，孔子是需要去見陽貨還禮的，得按照禮法來辦事。陽貨用禮的方式來挾製孔子。
這讓我想到北島的詩——“卑鄙是卑鄙者的通行證，高尚是高尚者的墓誌銘”。禮在這裏，成了壞人的手段，成了孔子的束縛。
“時其亡也”，“時”是動詞，“亡”是出門的意思。孔子找了一個時間，趁著陽貨出門去拜謝，結果“尷尬人偏逢尷尬事”，兩個人在路上遇見了。
陽貨對孔子說：“來！予與爾言。”這種語氣是非常難聽的。孔子是當時大家都敬仰的文化大家，陽貨卻對這樣一個知識分子說：“你過來，我跟你說話。”
陽貨說：“一個人有能力、有本事，國家混亂，需要他，他卻不出來做事。你認為這樣算仁嗎？”
曰：“不可。”
這很像是孔子的回答，但是也有人認為，這是陽貨自問自答。
如果這裏是陽貨自問自答，那麽接下來這句“好從事而亟失時”，就是陽貨對孔子說的。“我知道你內心當中是願意出來做官的，但是總是失去時機，你這樣做算是聰明嗎？”“亟失時”的意思就是屢次失去時機。
曰：“不可。日月逝矣，歲不我與。”
這裏還有可能是陽貨自問自答，是陽貨勸說孔子的話。“這不可以。時光流逝很快，你要再不幹活，人就老了。”
孔子說：“我知道了，那我便出來做點事情吧。”
這是曆史上非常有名的一段對話，陽貨為了能夠讓孔子出來替他幹活、替他賣命，使了小伎倆。孔子想躲但沒躲過去，答應了，“吾將仕矣”。但是後來，孔子並沒有為陽貨做事。
禮法，在孔子這裏是必須遵守的東西，但在陽貨那裏，卻是為達到目的而使用的手段。
壞人對於禮的做法是，能用的時候就用，用不上的時候放一邊。但是對一個君子來講，禮法所規定的東西是難以違背的。所以，盡管孔子不願意見陽貨，但他依然要上門去拜謝，於是禮就變成了他的一個枷鎖和負擔。
在這段對話中，還有一個需要我們探討的話題：究竟要不要跟著壞人做事？我們做事的目的到底是什麽？陽貨此時當權，他已經掌管了魯國，作為一個魯國人，希望出人頭地，就避不開陽貨。這就是孔子所處的政治環境。那麽，孔子要不要出山？
這裏給大家推薦一本書——《你要如何衡量你的人生》。已故的克裏斯坦森教授在這本書裏分享了這樣一個觀點：在道德法律上，有問題的事一件也不要做。堅持百分之百的正直要比堅持百分之九十九的正直容易。不要去做任何觸及法律的事，千萬不要用“既然大家都這樣”，或者“環境就是這樣”“自己不做，別人也會做”當借口。觸犯法律和底線的事情，會成為一個人一生中的汙點。重要的是，這樣的手段即便讓一個人達到了他想要的高度和位置，他的內心也還是會不安的。
所以孔子的選擇是，盡管陽貨不斷地引誘他、招攬他，而且跟隨陽貨的確能得到聲望，但是這並不是他所追求的。
孔子內心選擇拒絕，但不會當麵說“我才不會追隨你”“我跟你拚了”之類的話，這毫無意義。孔子說的是：“諾；吾將仕矣。”說完這句話以後，孔子並沒有去幫陽貨做事，這再次印證了前麵提及的孔子對“信用”的態度。信用在孔子的人生準則中，是“義之與比”，符不符合義才是最重要的，而不是“言必信，行必果”。
在讀這一節時，不得不提一個比較戲劇化的故事。陽貨跟孔子長得非常像，正因如此，孔子路過匡地時差點被匡人殺了，因為陽貨曾經欺負過匡人。
習相遠也：隻有修習才能變得更好
子曰：“性相近也，習相遠也。”
中國人知道這句話，是因為它入選了《三字經》。
這句話和《刻意練習》的主題一致。《刻意練習》提出，世界上沒有那麽多天賦異稟的人，包括莫紮特、帕格尼尼，這種在別人看來是天才的人，實際上也是刻意練習的結果。
在我們生活當中，很多人特別喜歡強調先天優勢。
有一天，我跟一個大哥在飯桌上還為此辯論起來。他說：“一定要承認天賦，天賦非常重要，很多事你就不要幹，因為你根本就幹不了。”
社會上很多人喜歡強調天賦，喜歡傳頌天才的傳說和故事，這樣做最大的好處是彌補認知偏差。當一個人發現在同一件事情上別人做得比自己好時，如果有人告訴他，別人做得好是因為別人努力，他要想做得好，就不能什麽都不做，也得努力。隻要他努力，也能做得到。這時候他就會產生認知失調，從而感覺壓力很大、不舒服。
如果有人告訴他，別人做得好是因為有個好爸爸，或者是因為別人是天才之類，他內心立馬變得安定，並得出判斷：我不行不是因為我不用功，是很多客觀原因限製了我。
“天才”的說法耽誤了很多人。孔子雖然沒有做類似於《刻意練習》的作者艾利克森所做的實驗，但他看到了人的天資、稟賦、智商，這些所謂的本性是很接近的，正常人的智商差別並不大，天資、稟賦更是沒有太大的差別。而修習慢慢地會讓不同的人拉開差距，“習”不僅僅是學習，還是接觸、練習、熏陶，因而孔子提出“性相近也，習相遠也”的論斷。
換個角度來分析，很多能人的父母都懂兒女的專業。這並不是遺傳導致的，而是這樣的家庭環境會形成耳濡目染的學習氛圍。比如，愛因斯坦之所以對物理學那麽感興趣，十幾歲就掌握了電磁學的很多知識，是因為他們家做電機、燈泡之類的生意。他每天跟自己的父親、叔叔混在這些元器件中，自然而然就懂得了很多相關知識。又如，拉瓦錫的家裏是開藥鋪的，他很容易接觸到化學方麵的知識。
因此，家長能夠給孩子創造什麽樣的環境，讓孩子接觸到什麽樣的知識，至關重要。
人生下來，如同一張白紙，西方有“白板說”，說孩子如同一塊白板，最後這張白紙或這塊白板上會畫出什麽樣的圖形，由其所接受的教育決定。雖然也有人挑戰“白板說”，認為這並不完全科學，但在大多數狀況下，我們能看到人是會受環境影響的。
每個人所接收的信息，每天練習的內容，每天被熏陶的氛圍，導致了人與人之間的差異化。
我們要更多地相信，能力的獲得是後天的訓練和努力的結果，而不應簡單地把它歸結為天賦。“這沒辦法改變”“這是因為遺傳基因”……這類說法隻能讓你更加懈怠，不利於你進步。
事實上，修習可以改變命運。
上智下愚：人不能放棄向上的機會
子曰：“唯上知與下愚不移。”
孔子說有兩種人沒辦法教導。一種是上知（智）——最聰明的人、最厲害的人。一種是下愚——完全封閉的人。
“不移”的意思就是改變不了他。
孔子見過老子。不過，對於兩人見麵的情形，道家的描述和儒家的描述不一樣。但無論是道家寫的，還是儒家寫的，都能令人感受到，孔子對老子是非常崇敬的。
孔子說：“我知道鳥怎麽飛翔，魚怎麽遊弋，動物怎麽奔走。但是龍，乘風雲而上九天，我無從可知。今天我看到了老子，就像是見到了龍一樣。”
孔子想去對老子談禮、談仁、談智，完全說不動他。老子說：“以前講那些道理的人骨頭都朽爛了，現在你還在說這些。世界之所以這麽亂，就是因為有那麽多人講智、仁、勇。”
孔子將老子稱為上智，麵對老子，孔子無處使力。上智都有自己所領悟的道，無法改變。
下愚是完全封閉的人，對自己認知以外的一切事情全不聽。他隻是對自己所經曆的，自我論證，自我循環。有時候，他們還很得意，會嘲笑那些一直在學習和成長的人。
這句可以結合上一節的“性相近也，習相遠也”一起來理解。上智和下愚難以改變，我們普通人應該怎麽做？我們要懷抱希望，相信隻要願意學習，就一定會發生良好的改變。
我想起《世說新語》中王戎的故事。魏晉名士王戎的兒子死了，他痛哭。旁邊朋友勸他：“不要哭得這麽難過，咱們都是有修養的人。”王戎講了一句話很感人——“聖人忘情，最下不及情；情之所鍾，正在我輩。”
最上忘情，認為“天地不仁，以萬物為芻狗”。聖人莊子這種最上的人，他的老婆死了，鼓盆而歌，“生者寄也，死者歸也”——她終於回去了。他已經忘情了，不會糾結於生生死死這些事。
最下不及情，隻管自己溫飽即可。蘇東坡到黃州的時候，當地的百姓飯都吃不飽，生了孩子發現養不活，就扔在城牆根底下。為此，蘇東坡專門寫了篇文章。
而居於中間層次的人才會情之所鍾，會難過、傷心、喜悅、快樂。在兩者之間的人往往不懼生活困苦，又願意接受教育、改變現狀，也願意花時間思考問題。
王戎所說的聖人和最下的關係，跟孔子所講的“唯上知與下愚不移”，有類比關係：上智堅定，不需要移；下愚執著，閉目塞聽。
我們在此也可以反思一下。真的有上智嗎？真的有人生下來就知道一切嗎？老子這樣的人究竟是一個傳說，還是真的有這樣聰明的人？會有人把自己劃分在上智的領域，標榜自己“不移”嗎？
真的有下愚嗎？真的有人愚到你跟他說什麽都沒用嗎？電影裏經常會有大反派，雖然本人很固執，但對他人造成巨大的傷害後也會很痛苦。現實中，很多窮凶極惡之人被抓後，表露心跡，也會對過往所作所為心存悔恨。
因而我們不要輕易地用“下愚不移”放棄很多人。
我覺得孔子說這句話，可能是他當時對很多人感到很失望，是對無法改變老子、無法教導陽貨而發的感慨。
有些教育工作者可能因為不太願意盡心教導不愛學習的學生，或者是教學效果不是很讓人滿意，就喜歡引用這句話為自己開脫。我希望更多人相信有教無類，不管教育的對象是上智還是下愚。做好自己該做的事情，能改變多少就改變多少，這是我們作為教育工作者應該有的初心。
小人學道：每個人都有學習的權利
子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：“割雞焉用牛刀？”
子遊對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。’”
子曰：“二三子！偃之言是也。前言戲之耳。”
在《論語》中，孔子犯錯了，直接被學生“?”回來，並且承認錯誤的橋段，是很少見的。
“子之武城”，“之”是動詞，孔子去武城。武城是曲阜旁邊的小縣城。
當時，子遊在做武城宰，子遊就是言偃（yǎn）。孔子到了武城，視察學生的治下。相當於孔子有個學生當縣長，孔子跟著縣長，在縣裏駕著車，看看這個縣治理得怎麽樣。
弦歌是以樂教人，就是讓大家能夠學禮學樂。所以“聞弦歌之聲”，代表這個地方的老百姓在學禮樂。按理說這是好事，滿大街的並不是“哐哐哐”的鑼鼓聲，也不是雜亂無序的模樣。
孔子笑了一下，說“割雞焉用牛刀”。孔子那天可能是過於放鬆了，“割雞焉用牛刀”意思是小地方的老百姓還需要學這個嗎。禮樂是“牛刀”，多用在朝廷之上，以教育更多的知識分子。讓老百姓學禮樂，孔子覺得沒有必要。
子遊作為縣長，很嚴肅地對孔子說：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。’”
我言偃以前從夫子這兒聽過一句話，您說君子跟小人都應該學高級的東西，比如禮樂。
“君子學道則愛人”：一個人解決了自己的溫飽問題，如能有機會上一所很好的大學，修行養德，就會更加懂得關心別人，更加努力為社會做事。這是君子學道的好處。
“小人學道則易使”，即便是販夫走卒，如果能夠懂道理、學禮樂，他也會成為一個有用之才，為社會的建設做貢獻。
子遊“當仁，而不讓於師也”，即便孔子是自己的老師，他也依然堅持真理。何況他所堅持的真理正是老師當年所傳授。
孔子聽後說：“你們諸位聽一下，言偃說的這個話是對的，我前麵說的是開玩笑的，是我太放鬆了，抱歉。”
孔子犯錯，被學生指出來了，他就當著眾多人的麵立刻承認，這也是孔子的不凡之處。他沒有跟子遊翻臉，沒有給子遊穿小鞋，也沒說“非吾徒也”。
對言偃說的正確的話，孔子是完全肯定的。那麽，教普通的勞動者弦歌，讓他們學禮樂，是不是“割雞焉用牛刀”？
我個人覺得，言偃的做法肯定是對的。這不是牛刀和雞的關係，我們特別希望華夏大地處處弦歌，中華兒女個個讀書。這是多美好的情形。
有媒體報道過一個感人肺腑的真實故事。有個農民工在東莞打工十七年，後來因為找不到工作打算離開東莞，離開陪伴他十二年的圖書館。離開之前，他在圖書館寫了一段留言：“雖萬般不舍，然生活所迫。餘生永不忘你東莞圖書館……”雖然字寫得歪歪扭扭，不是很好看，但樸素的語言和真摯的好學之情感動了很多人。網友們紛紛傳播這個故事，還有很多人發給我，說“樊老師你看，這就是讀書的力量”。
不論何人，不論身處何地，都有學習奮進的權利，也應該有學習奮進的追求。處處弦歌是一件很美好的事。
末之也，已：無處可去也別與虎謀皮
公山弗擾以費畔，召，子欲往。
子路不說，曰：“末之也，已，何必公山氏之之也？”
子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？”
子路是孔子身邊的一麵鏡子，永遠保證孔子不要犯道德上的錯誤。
關於公山弗擾，在電影《孔子》中，有一場叛亂就是公山弗擾發動的，孔子在城上用滾燙的熱汁澆下去，跟他打仗。
“公山弗擾以費畔”，“費”念“bì”，費縣。公山弗擾占據了費縣的位置，以這個地方為根據地，發動了反叛。發動反叛以後，看樣子他是獲得了一個短暫的成功，於是打算建立自己的政權。
他想招聘孔子，說“你來吧”。
孔子竟然動心了，“要不然咱去看看”。
子路不高興。曾經孔子見南子，子路都不高興，何況這次可能要去跟叛臣合作！
子路說：“末之也，已，何必公山氏之之也？”
“末”就是無，“末之也，已”，可以理解成“難道你沒地方去了嗎”，或者說“這事就算了吧”。
“何必公山氏之之也”，第一個“之”是結構助詞，第二個“之”是動詞，意思是何必去公山氏那個地方呢。
孔子說“夫召我者，而豈徒哉”——他叫我去，難道是白來的嗎？是隨隨便便的嗎？我覺得孔子是在逗子路，他根本沒有認真地去回答子路的問題。孔子有時候“?”子路，隻是為了調侃子路，和子路開玩笑。
“如有用我者，吾其為東周乎？”如果他真的能夠用我，讓我好好地有一番作為，我難道不能夠在東方複興周道嗎？
孔子最後當然是沒去，孔子如果去了那就不是孔子了。
在我看來，這類似於這樣的情形：一個巨大的商業機會放在麵前，多少會動心一下，在腦海中幻想一下，和周圍的人討論一下，小小地表達一下自己還是有人需要的。
比如有一家特別糟糕的企業，想找某個正直而有影響力的人代言。他不願意，但很可能會討論一下，問親密的人：“你們覺得這怎麽樣？別人給這麽多錢，我還是被需要的吧？”但肯定不會去。
我就是猜測了一下孔子的狀態。
從這段對話中，我們真正能夠看到的是，孔子所處的真是一個“亂哄哄，你方唱罷我登場”的時代。公山弗擾、陽貨，叛亂的人層出不窮。在“城頭變幻大王旗”的處境下，一個人不論選擇和誰合作，都是與虎謀皮。
當時的東周，國家權力旁落。周王的權力慢慢落入諸侯手中，後來諸侯也沒權力，權力被貴族所掌握。經過層層叛亂，到公山弗擾這裏，連貴族都沒有權力了，權力被家臣掌握了。
因此，孔子不管跟誰合作，都很糟糕。這些人眼中隻有名利權情，沒有人會認真地去幫孔子把道弘揚起來，複興周道。
很多人拉攏孔子，是因為孔子有弟子三千，其中有很多具有優秀的政治才能，也有很多擅長打仗。假如孔子把三千弟子武裝起來，再加上弟子們所帶的弟子，大概可以組成一支強大的隊伍。可見孔子能掌控一股龐大的力量，但孔子說“軍旅之事，未之學也”，在他的心中，對這樣的事壓根兒就不關心。
孔子說“如有用我者，吾其為東周乎”，讓我們想到一個人寂寞了太久之後的感覺。孔子在魯國做過事，他有做事的能力，也有做事的想法和願景，但可惜的是他一直沒事可做。
如果真的有人能夠給他一個舞台、給他一個機會，他會考慮一下。但是，最終仁義戰勝了欲望，孔子不會為公山弗擾所用。
在孔子麵前有兩個選擇，一個是從上而下推行仁政，另一個是自下而上進行仁政的變革。
自上而下是孟子所用的辦法，每次跟王談，希望能夠從上而下改革。孔子也跟這個層麵的人談過很多次，幫季氏出了很多主意，幫魯公出了很多主意，卻並沒有什麽用處。
所以孔子也可能會思考另一個選擇：有沒有可能自下而上，打擊那些高層，建立一個新的政權，把周的禮儀恢複起來？
這兩者在亂世其實都不是好的方法，整個社會大的潮流趨勢是變得越來越亂，孔子一個人的能力也很有限，於是他最終選擇了做學問。
子張問仁：經常反思自己的做事方法
子張問仁於孔子。孔子曰：“能行五者於天下為仁矣。”
“請問之。”曰：“恭，寬，信，敏，惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”
子張曾經向孔子問幹祿。子張是一個性子比較急的人，很年輕，想法比較多，既想當官，也想當老師。
子張現在又向孔子問仁——怎樣能達到仁的境界？
孔子說：做事遵從這五個原則，並能夠將其推廣到天下，就算是仁。
子張就說：您跟我講講吧。
孔子回答：恭、寬、信、敏、惠。
在《論語》中，我們還可以看到其他針對為人處世原則的這種集中提法。比如，溫、良、恭、儉、讓是子貢描述孔子為人處世的五個詞。此外還有我國古代社會講的“三綱五常”中的“五常”——仁、義、禮、智、信。
在這裏，孔子送給子張的這五個詞是恭、寬、信、敏、惠。
為什麽跟子張說這五個字？很有可能孔子在因材施教。
子張的缺點大概是對他人不夠寬厚，比較急躁，所以孔子跟他講恭、寬、信、敏、惠。
溫、良、恭、儉、讓和仁、義、禮、智、信，是講做人的，而恭、寬、信、敏、惠是講做事的。
子張是一個愛做事的人，所以孔子跟他講的是做事的原則。孔子說：“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”
“恭則不侮”：如果你能夠恭敬地對待他人，無論是對待在上位的人，還是對待在下位的人，都能夠保持禮儀，那就沒有人侮辱你。你怎麽對待世界，世界就會怎麽對待你，說的就是這個道理。
“寬則得眾”：作為管理者、領導者，要心胸開闊，在一定程度上容得下他人犯錯。很多企業的管理者吹毛求疵，每天盯著員工，覺得這兒不行、那兒不行。
千萬不要覺得，你能夠挑出員工的毛病，就代表你比員工的水平高。挑毛病可以說是人的天性，沒什麽好值得誇耀的。挑毛病容易，任何人都會挑毛病，為了改善生存狀態，人天生就在不斷地挑毛病。
老板的眼界高、肚量大，願意跟隨他一起做事情的人才會多。那些沒有容人之心的管理者，員工為了不犯錯就盡量不做事。老板隻能每天自己做事、自己操心，所以最後老板往往成為整個團隊犯錯最多、最大的人。
“信則人任焉”：如果你跟著別人做事，就要講信用，說出來的話要能夠做到。如此，領導才會重用你，覺得你是值得信任的。“信任”這個詞就是這麽來的：信則人任焉。
“敏則有功”：“敏”是機靈、聰明的意思。陝西話裏有一個常用詞特別好：靈醒。靈是機靈，醒是清醒，靈醒是指一個人機敏、反應快、邏輯清晰。這樣的人能夠做出事來，成就一番事業。
“惠則足以使人”：當你取得了一點成就，團隊整個有了業績的時候，要跟大家分享勝利的果實，要讓大家感受到成功的樂趣，這樣團隊就更容易管理。
一個人出來做事，要麽是帶領大家做事，要麽是幫領導做事，要麽是自己去解決問題。這三種狀況用“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人”都能夠應對。
我們讀《論語》，更要用《論語》，可以對照《論語》來反思自己。比如，子張如果是一個“敏則有功”的人，他就應該對照這五個詞來分析自己還有哪個方麵可以更加完善。在《論語》中，我們經常能夠讀到子張跟別人吵架的內容，是不是他“寬則得眾”做得還不好，對待別人有些苛刻，所以才有這麽多煩惱？如果是，那麽就要慢慢改正。
我們自己也可以對照一下：“恭則不侮”，平常對別人是否做到了恭敬？是不是覺得有人侮辱自己？為什麽？反思一下，很可能就能找到原因。我們還可以看看自己待人夠不夠寬厚，做事靠不靠譜，別人是否信任自己，辦事效率高不高、靈不靈活，是不是有足夠的邏輯思維能力，是不是夠大方……努力成為仁人，成為有做事能力的人。
孔子因材施教，跟子張說的都是入世之法，就是怎樣在世界上立足的方法。這對我們今天做事情依然很有幫助，畢竟沒有人不希望自己能夠做出一番事業。
磨而不磷：真心上進就沒有放棄的借口
佛肸召，子欲往。
子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”
子曰：“然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能係而不食？”
“佛肸”是一個人名。“佛”，不念“fó”，念“bì”；“肸”，念“xī”。
佛肸是晉國趙簡子的家臣。電影《趙氏孤兒》裏長大的孤兒叫趙武，趙武的孫子就是趙簡子。趙簡子是貴族，他的家臣佛肸以中牟為據點發動叛亂。中牟是今天河南鶴壁市的一個小城市，是趙簡子的封地。
發動叛亂的人往往喜歡招募有文化的人，大概是要利用文化來背書，因而佛肸召孔子。比如明代寧王朱宸濠想造反，就把唐伯虎招去當幕僚。唐伯虎沒辦法，隻能裝傻脫離。
“子欲往”，孔子又動心了。
我估計孔子每次遇到這樣的聘請、機會，都會跟學生們講講，“你們看，別人又請我去了，你們老覺得讀書沒希望，這不是希望嗎？有希望”。
別的學生聽到孔子說這樣的話都不來勸，知道孔子不會去的。但是子路率直，怕孔子出事，馬上就發表意見，跳出來說：“我以前聽你講過，那些去幹壞事的人，君子要遠離他。佛肸造反，是一個不折不扣的壞人。君子避之唯恐不及，你怎麽能夠跟他混在一起？難道你忘了嗎？危邦不居，亂邦不入，佛肸占據中牟發動叛亂，你怎麽還想著去呢？”
孔子承認說過那樣的話，接著又說了一句詩：“不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。”“磷”，薄片，像魚鱗一樣的東西；“緇”是黑色；“涅”是礬石，古人用礬石把衣服染黑，這裏是染黑的意思。這句詩的意思是，不是說真正堅硬的東西磨也磨不薄，真正潔白的東西染也染不黑嗎？
戰國時期的哲學家、思想家公孫龍寫的《堅白論》，就是探討石頭的本質到底是堅硬還是色白。
孔子的意思是，我們在描述一種品德的時候，說它堅、白，堅就磨而不磷，白就涅而不緇。用我們今天的話叫“出淤泥而不染”。如果我真的是一個意誌堅定的人，是不會跟著變壞的。
孔子最後說：“吾豈匏瓜也哉？焉能係而不食？”
匏瓜是葫蘆，嫩的時候能切著炒菜吃，等它長老以後，多是掛著當裝飾，就沒法吃了。我們小時候經常把堅硬的葫蘆剖開，變成兩個瓢，舀水用。
孔子說：難道我是個老葫蘆嗎，隻能掛在門上，不能吃？孔子真正想表達的意思是“難道你希望我變成一個沒什麽用的人嗎？我也希望自己的學識才華有用武之地”。
孔子其實是借著跟子路發牢騷來委婉地表達誌向。孔子長期得不到重用，難免感到寂寞、孤獨，他不希望變成一個係而不食的葫蘆。
實際上孔子沒有去佛肸那裏。
有太多的挑戰、機會對孔子來說都是引誘，如果孔子意誌不堅定，放棄心中的大節，放棄自己曾經講過的原則，他可能真的就去跟著別人造反了。但孔子始終堅守住了，隻是會跟學生們打打趣、開開玩笑，檢驗一下自己麵對這些問題的態度。
他是真的不在乎這些，才會跟學生說這樣的玩笑。如果真要去，他不會跟任何人商量，悄悄地收拾包袱就去了。因為他出爾反爾，食言而肥，必然恥於見到學生。
孔子不想去，才會把這樣的事拿出來跟學生們聊，做案例分析。跟一群學生在一起學習，教他們最有效的方法，就是拿一件一件事情來跟他們一起剖析，什麽事情能做，什麽事情不能做。
我們設想，如果孔子一上來就表態，說這種事咱們堅決不能去，就變成了喊口號。
孔子的辦法是挑戰他們，說“咱去吧，這次又有一個機會”。讓子路這種持反對意見的人站出來，跟他進行辯論，這是一種非常棒的角色扮演的教學方法。
我在講領導力的課程時，經常搞角色扮演、正反方辯論，讓雙方說出各自的想法和原則。這就是案例式、沉浸式、翻轉式的教學方法。
同時我們也能看到，每次別人找他，孔子都要表態，“可以可以，我去看看”。
孔子認為自己並不是一個直人。孔子說“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢”，意思是史魚正直，當國家政治清明時，他像箭一樣正直；當國家政治不清明時，他也像箭一樣正直。史魚是那種無論情況如何，該直都直的人，這並不符合孔子的處世原則。
孔子是一個追求中庸的人，孔子有保護自己的智慧。他認為自己肩負使命，所以無論邦有道、邦無道，都要保護自己。
在古代，拒絕權勢階層的邀請，正麵剛很容易結仇，給自己招來殺身之禍。唐代詩人張籍的《節婦吟》有一句詩“還君明珠雙淚垂，恨不相逢未嫁時”，表麵看起來是描述一個已經嫁人的女子拒絕他人的追求，但實際上是一個文人回複地方勢力聘用的婉拒之言。
孔子麵對自己不認可的人，並不會與之正麵對抗，每次都是用緩和而折中的方式應對過去。
六言六蔽：求學做事不能墨守成規
子曰：“由也！女聞六言六蔽矣乎？”對曰：“未也。”
“居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”
我早期讀到這段話時，感觸非常深，覺得好高級。《論語》的前半部分，孔子時常在教導我們要信、要直、要智。一個人學了智、學了仁、學了勇，似乎已經到了學問的終極了。
但是到了《論語》下半部，孔子兜家底兒地跟子路說了一些體己話。他告訴子路，直未必全是好事，仁未必全是好事。
為什麽？如果一個人不好學，不以持久、動態的學習過程來矯正自己，而是剛性地認為仁應該是什麽樣子，直應該是什麽樣子，就會形成一個呆板的生活準則，必定會出大問題。
我覺得這和上一節中子路和孔子的對話是有關的。每一次孔子用案例式教學法討論問題的時候，子路都是第一個站出來，跟孔子硬杠。孔子覺得應該教教子路，給他傳授一些靈活應對事情的方法。
所以這一次，孔子問子路：“你有沒有聽說過六言六弊？”
“言”是美德，“六言六弊”就是六種美德和六種弊端。子路說沒聽過。
孔子說“居！吾語女”，孔子對子路說：“坐下來，我跟你說一說。”
這句話好有畫麵感，是完全生活化的狀態。
接下來孔子對子路說了一段話——
“好仁不好學，其蔽也愚”：什麽叫好仁不好學？一個人喜歡追求仁德，希望自己成為一個好人，但是不去踐行，不學習、不進步、不提高自己的認知水平，就是每天嘴上喊“我要做個好人”“我想對所有人好”“我日行一善”。“其蔽也愚”，這個人就容易犯傻。
這種典型人物有很多。《東郭先生和狼》中，東郭先生心好不好？很好。《農夫與蛇》中，把蛇放在懷中溫暖的農夫，是不是好人？是個好人。但這類人犯了一個錯誤：其蔽也愚。他們雖然想做好人，但他們不好學，不知變通，就容易變笨、變傻，成了傻好人。傻好人辦事，有時候結果非常不好。
所以，人不能隻標榜自己的目標是想做個好人。常常有人說“我的目標不是想學多少東西，就隻是想做個好人”。在《透過佛法看世界》裏，希阿榮博堪布講到有人說“我覺得學佛沒別的，我就是想做個好人”。希阿榮博堪布看到說：“我很高興，隨喜你，能夠願意做個好人，但是我們首先得知道什麽是好人。”如果連好人的定義是什麽、好人的境界是什麽都搞不清楚，就給自己貼個好人的標簽，那八成是做不成好人的。
“好知不好學，其蔽也蕩”：一個人喜歡聰明、喜歡智慧，追求知識，但是不好學，不發自內心地學習、改變、提升和顛覆自己過往的認知，那他可能會變得放蕩不羈、飄忽不定。
金庸先生的小說《鹿鼎記》中的韋小寶就給人這種感覺。他計謀特別多，但是他計謀再多，和《神雕俠侶》中的郭靖、黃蓉比起來，讀者明顯能感覺到他少了俠之大者、為國為民的情懷。
“好信不好學，其蔽也賊”：一個人講究信用，當然很好，但是如果他不好學，不以學問來提升認知能力，不以學問來矯正做事方式，那麽其蔽也賊。“賊”是傷害的意思，就是說，這樣的人特別容易被人傷害，特別容易被利用。
比如尾生抱柱而死，這種行為就是“其蔽也賊”，死板地遵守約定，從而丟掉了自己的性命。所以，我們需要不斷地學習，提升認知、改變行為，懂得靈活應對各種情況和事情。
“好直不好學，其蔽也絞”：“絞”是尖刻的意思。孔子認為“好直不好學”也存在一定的問題。一個人直，但他的認知水平太低，又不學習，就不能完善自己的性格，容易變得尖刻。
有的人標榜自己很直率，說我這個人是“胡同裏邊趕豬，直來直去”，是“竹筒倒豆子，有一說一”。子路就有這樣的特點，他跟孔子說話常常都是硬杠。
有句話叫“山中有直樹，世上無直人”，真正直的人很少。很多人是賣正直，明明有著自己的小九九，還要找一個借口，說自己性情直。也有些人是不太為他人考慮，不太理解他人的感受，才會直來直去地說些傷人的話。
“好勇不好學，其蔽也亂”：一個人勇敢，當仁不讓，這當然是好事。但如果他不去學習、不去提升、不去改變，這個人搞不好會造反。《水滸傳》中的李逵，想殺誰就殺誰，佛擋殺佛、人擋殺人，隻等他宋江哥哥一聲令下。這種匹夫之勇很容易造成很大的混亂。這種人不是靠價值觀做事，隻是盲從別人或者由著性子做事情，處理問題也隻會采取這種破壞性的方式。
“好剛不好學，其蔽也狂”：一個人說自己剛正，無欲則剛，不被誘惑，這樣是不是很好？不學習、不進步，執守剛正，把自己封閉在原有的認知裏，會變得孤高狷狂。這種人容易成為隱士，成為遊俠，在自己的小天地裏出不來，過著對他人沒有貢獻的生活，還標榜自得其樂。
孔子沒有把仁、智、信、直、勇、剛中的任何一個美德變成僵化的、固定的、不動的概念。如果一個人概念化、固化地看待美德，就很容易變成固定型人格，從而固執地追求某一個表象化的品德。
一個人如果知道美德是需要不斷優化和改進的，通過提升自己的認知層次，他對一個事物的理解就可能變得和以前不一樣，這就是成長型人格。孔子說的“無可無不可”就反映了這個道理。孔子是一個成長型人格的人，他在不停地學習演進，因而他對待事物的準則是良性動態的。
即便我們對自己的德行有良好的要求和掌控，也依然要繼續學習，根據實際情況不停地調整。環境不同、情形不同、境界不同、格局不同、認知水平不同，對待具體事情的處理方法也就不同。我們每個人，不要覺得自己是一個好人、一個睿智的人、一個講信用的人、一個直率的人、一個勇敢的人、一個剛正的人，就夠了。我們要以謙虛的心態，通過不斷地學習，通過和別人的交流和切磋，了解前人的觀點，了解他人的觀點，融會貫通，學以致用，才能夠在追求美德的道路上走得更遠。
沒有終極真理，也沒有終極的人。我們隻有朝著正確的方向不斷向前，讓更美好的人引領著我們前進，在這個過程中變得越來越好。我們不要覺得自己已經做到了某一點就停在原地，這樣最終可能會變成一個“壞人”。
這一段話，孔子講得很深刻，這是他對自己最愛的學生所講的肺腑之言。
何莫學夫《詩》：知識孕育認知能力
子曰：“小子何莫學夫《詩》？《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名。”
有一天，孔子突然跟學生們感歎：“你們這些年輕人，為什麽不好好學《詩經》呢？《詩經》可以興，可以觀，可以群，可以怨。”這是孔子認為詩的四個最重要的作用。此外，我們可以從《詩經》中學到三種表現手法：賦、比、興。
“可以興”：“興”是抒發感慨，引出話題，先言他物以引起所詠之詞。比如，我們跟別人說話的時候，可以先引用一句詩，然後再講後邊的內容。我原來主持節目的時候，也常用到起興這種手法。上台先來一句詩，“問渠那得清如許，為有源頭活水來”，然後再講當天的主題。
“可以觀”：孔子認為可以在《詩經》中看到民風，比如了解一個地方的人在思考什麽，那裏流行的價值觀是什麽，人們是怎麽表達思想和情感的。
《詩經》中的《風》有很多來自南方小國。在森林裏，人們一邊砍樹、割草，一邊唱歌；或者在水邊，一邊幹著活，一邊唱歌。周圍都有綠色的植物，植被覆蓋得很好，歌聲不用太高，溫聲細語，悠揚動聽。
我們聽一個地方的詩和歌，就能感受到當地的民風。比如，太行山區的開花調，藏族地區跳的鍋莊舞，都能讓人感受到民風民情，這就是孔子說的“可以觀”。
“可以群”：就是詩歌有凝聚作用，可以把大家團結起來。當一群人共吟一首詩的時候，情感會產生共振，形成集體認同感。“豈曰無衣，與子同裳。豈曰無衣，與子同袍”是出征之前，大家一起念的詩。
“可以怨”：人們通過詩提出不同意見，表達自己的感慨。詩歌是社會非常重要的黏合劑、調味品，可以調劑社會氛圍，比如“碩鼠碩鼠，無食我黍”。
孔子希望年輕人多學點詩歌。孔子還講過“不學詩，無以言”，可見他對詩歌的推崇。
孔子講完《詩經》可以“興”“觀”“群”“怨”之後，接著說“邇之事父，遠之事君”。
“邇之事父”：“邇”是近的意思。往近處、小處說，《詩經》中蘊含的道理可以讓家庭和睦，讓你可以為你的家族做出貢獻。
“遠之事君”：往大了說，《詩經》中蘊含的道理可以讓你為國為民，侍奉君主。
孔子最後說“多識於鳥獸草木之名”。到這一句話，方向突然轉了。孔子在前麵已經講到事父事君，最後突然來了一個更接地氣的，說最不濟，通過《詩經》還能多認識點鳥獸草木之名。
《詩經》中，“參差荇菜，左右芼之”“桃之夭夭，灼灼其華”“蒹葭蒼蒼，白露為霜”等詩句都提到了植物。
千萬不要小看識別鳥獸草木之名，如果一個人真的見到什麽植物都能叫出名字，或者見到什麽動物都能知道是哪個綱、哪個目、哪個科、哪個屬，那這個人的修養不會差。
《知識大遷移》這本書講了一個重要的心理學實驗所驗證的觀點：一個人的知識積累情況會影響他的認知水平。
比如有人說，網絡時代不用知道很多事，因為有搜索引擎，遇到不懂的，上網搜索一下就什麽都知道了，學很多東西沒用。
這種認知很淺薄。腦海裏沒有相當的知識儲備，都不知道應該在網上搜索什麽。你腦海中原來有什麽是很重要的，盡管搜索引擎上擁有一切，但你腦海中沒有知識儲備，你就不能把它充分利用起來。
而且，當一個人腦中空空如也的時候，它影響的並不是這個人不能言之有物地去和別人說話，而是空空的腦袋孕育不出有價值的思維方法，也不會產生深刻的觀點。
所以孔子講的“多識於鳥獸草木之名”，其實也是一種提升自己修養的可靠的辦法。
我們都應該好好讀一讀《詩經》。很多人讓我講《詩經》，可我自認為目前水平不夠，講不了。今後好好研習《詩經》，等學有所成，就可以跟大家分享一下心得體會。
麵牆而立：學習也需要掌握策略
子謂伯魚曰：“女為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正牆麵而立也與？”
孔子曾經跟伯魚講，“不學《詩》，無以言”“不學《禮》，無以立”。
這一次，孔子就問到了細節，說：“《周南》和《召南》，你學過了嗎？”
這裏補充一點常識。《詩經》分為《風》《雅》《頌》。《風》包括了十五個地方的民歌，“十五國風”分別是：《周南》十一篇、《召南》十四篇、《邶（bèi）風》十九篇、《鄘（yōng）風》十篇、《衛風》十篇、《王風》十篇、《鄭風》二十一篇、《齊風》十一篇、《魏風》七篇、《唐風》十二篇、《秦風》十篇、《陳風》十篇、《檜風》（檜即“鄶”kuài）四篇、《曹風》四篇、《豳（bīn）風》七篇。
孔子問伯魚是否學過《周南》《召南》。沒有等伯魚回答，孔子就接著說，一個人如果不懂或者沒學過《周南》《召南》，就如同麵對著牆站立，目無所見。
麵牆而立，視線被堵住了，看不到東西，接收不到信息，閉目塞聽，比喻不學無術。
為什麽不懂《周南》《召南》，就是不學無術呢？
《周南》中的《關雎》《桃夭》，《召南》裏邊的《鵲巢》《采》《羔羊》《小星》等，都是《詩經》中的名篇，意義與影響都不凡。
《周南》第一篇《關雎》，詩言“關關雎鳩，在河之洲”，講淑女配君子。在古代社會，這是三綱之首、王教之端。孔子以禮樂、詩歌為重要的教育工具，人倫之常先有男女、夫婦、父子，之後才是君臣。懂得這些義理和相處之道，才知道該如何去生活。在《鄉土中國》這本書中，費孝通先生講“差序格局”就是從男女相戀起始。
孔子叫伯魚先讀《周南》《召南》，我們學習《詩經》也不妨從《周南》《召南》開始。對於現代人來說，讀《詩經》有一定的難度，其不僅篇目繁多，文言難懂，還有很多的生僻字詞。選擇學習的內容不當，很容易打消積極性。那麽可以先學《周南》《召南》中的名篇，其中有我們熟知的成語、歌詞，甚至是書名，比如瓊瑤的《在水一方》，名字就出自《蒹葭》。在學習中發現這些，便能逐漸找到讀《詩經》的快樂。等這些名篇學得熟稔通透後，不僅有了學習的興趣，還有了一定的知識積累，再去學習其他篇目，就容易得多。
禮雲禮雲：製度執行不能流於形式
子曰：“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉？”
這是孔子的感歎。
在《八佾》篇中，孔子曾說：“人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？”一個人如果不仁的話，禮和樂都不能約束他。
在這裏，孔子又發出了感歎“禮雲禮雲”。
有人把“雲”作為語氣助詞，這句話就是“禮呀禮呀”。還有人把“雲”作為動詞，“說”的意思，這句話就是“你總說禮”“你嘴上整天掛著禮”。
“玉帛”是玉器和絲帛，都是當時禮儀活動中涉及的物品。
“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉”：整天說禮呀禮呀，難道說的都是玉器、絲帛之類物質上的東西嗎？
“樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉”：整天說樂呀樂呀，難道說的都是敲鍾打鼓這類形式上的事嗎？
孔子這裏講的，是外在的形式背離了禮樂製度的本質，沒有做到內外合一。如果周公製定的禮樂製度能夠進入每個人心中，人們發自內心地奉行禮樂製度，孔子不會發出這樣的感慨。
周公之禮是在什麽時候變了呢？當禮樂執行變成走過場，變得形式化，變得官僚化的時候，周禮便名存實亡了。麵對禮崩樂壞，孔子內心憂慮，發出了無奈的感歎。
孔子的感慨讓我反思當今對待節日的態度。現在很多節日都過成了購物節，比如三八節要購物、父親節要購物、母親節要購物，還有很多傳統節日也要購物。節日設置多數為了慶祝、感恩、紀念、提示一些事情，有豐富的文化、思想內涵，但是在商業化的炒作下都變成了買買買的“剁手節”。
孔子強調過這樣的道理：“祭如在，祭神如神在。”流程和儀式感到底是為什麽而存在？孔子認為，是為了能夠更好地體現這件事情的本意而存在，而不是為了把它搞成一個形式。如果真心誠意，不需要奢華、繁縟，一縷清香，足以表達心中感念。若心無敬意，對節日、祭祀、禮儀不尊重，那麽流程再精細，物品再奢華，也沒有太大的意義，都是鋪張浪費而已。
《工作需要儀式感》這本書就是告訴我們，工作中一些固定的儀式是為了調動整體工作的氣氛。其不隻是講儀式感很重要，還分享很多營造儀式感的方法，目標在於改變團隊的工作氛圍。這就類似於孔子所追求的禮和樂。
色厲內荏：行事正義才能內在強大
子曰：“色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？”
這句話產生了一個成語：色厲內荏。
“色”是外在的表現，“荏”是白蘇，一種可以食用的草，這裏比喻軟弱。色厲內荏，比喻外在強悍嚇人，內裏卻懦弱不堪。
“譬諸小人，其猶穿窬之盜也與”：假如用小人來做比喻，就好像那些穿窬之盜。“穿窬”，就是在牆上打個洞；“穿窬之盜”，便是爬牆挖洞的小偷。
曆史上，呂布、袁紹是典型的色厲內荏。外在看起來很厲害，儀表堂堂、武力過人，打仗也很勇猛，可謂殺人不眨眼。但他們其實是靠殺人來維持自己的強硬，顯示自己的手段，實際上內心不夠強大。
黔驢技窮、虛張聲勢都與色厲內荏有差不多的意思。在《黔之驢》中，老虎初見驢，有點害怕。聽到驢叫，老虎大駭而遠遁。老虎多番試探，都不敢對驢動手。直到驢發怒，踢老虎，踢了幾次，老虎都沒發現驢有什麽大本事，就發動攻擊把驢吃了。這個寓言故事告訴我們，沒有本事的人往往色厲內荏，看起來嚇人，其實不堪一擊。
在反腐專題片中，貪官在位時姿態做派高高在上，一旦被調查，內心因做壞事而長期積蓄的痛苦和虛弱瞬間爆發出來，痛哭流涕。一個人如果做的是正義的事，心存正氣，那麽他在任何處境下都會淡定從容、坦然自若。這就是“為人不做虧心事，半夜敲門心不驚”。
貪官往往表現得色厲內荏，是因為他們知道自己在做壞事，又怕別人知道，所以做出各種姿態來掩蓋。
遇到小偷、強盜，為什麽“路見不平一聲吼”他們就落荒而逃了？因為他們做的是壞事，心虛膽怯。
而正義，是一種由內而外的力量。一個人深明大義、心懷坦蕩、行事光明，內心自會有強大的支撐力。我們去了解一下抗日戰爭的曆史，便知道很多仁人義士在慘遭迫害、麵對死亡時凜然不懼。他們所展現出來的，正是人性的光輝、正義的力量。
鄉願，德之賊也：無原則的退讓是助紂為虐
子曰：“鄉願，德之賊也。”
“鄉願”是一個固定的詞。“鄉”，代表著鄙俗、大眾；“願”，近似於忠厚。兩個詞組合在一起，是指一類人，“大眾好人”“老好人”。為什麽孔子非常厭惡這種人？因為鄉願往往缺乏原則，模糊標準，混淆是非。他們做事，誰都不得罪，對誰都說好；真遇到問題，能和稀泥就和稀泥，不成則抽身就撤。
有時候他們會助紂為虐。對正義的事情，他們不能態度鮮明地表示支持；對不義之事，他們也不會堅決反對。不能懲惡揚善，實際上就是放任醜惡滋生。
鄉願會做一些道貌岸然的事情，讓自己在周圍收獲一些好名聲，實際上並不會真心付出。
總的來說，鄉願是沒有道德底線，不能伸張正義，隻知道媚俗趨時，與流俗合汙的偽善者。
孔子認為鄉願會戕害德行，是“德之賊”。
我們對比分析一下，鄉願和強盜對德行的傷害孰輕孰重。強盜，擺明了是壞人，以醜惡的麵目示人，出現就會遭到社會的抵製與打擊，更沒有人跟他們學。不僅如此，強盜的出現還會促使人們團結起來，與之做鬥爭。強盜更會成為道德教育的反麵教材，危害是短暫而有限的。而鄉願，偽善媚俗，看著像好人。因而大多數人對鄉願都疏於防範，就算有點小問題，也不會過於追究。在長年累月、潛移默化的影響下，社會正義感就會下滑。這種損害，猶如溫水煮青蛙，等閑發現不了，一旦出問題，就難以彌補了。
這樣對比一看，鄉願比強盜之流對道德的損害更持久、更大，因而孔子特別恨這種人，如同“惡紫之奪朱”。孔子不喜歡紫色，認為紫色接近紅色，容易令人混淆。
聖人堂堂正正，值得我們學習。沒有問題的時候，鄉願是道貌岸然的老好人，跟聖人有相似之處，令人真假難辨。如同《西遊記》中，唐僧師徒在“小雷音寺”的遭遇，黃眉怪假冒的如來佛與如來佛外表一樣，讓人真假難辨。
孔子分辨鄉願的方法非常簡單而實用，即看其處世態度是否恩怨分明。孔子提倡以德報德、以直報怨，而不是和稀泥，勸別人要大度一點。
我們不要輕易給別人貼“鄉願”的標簽。在很多電影裏，小人物開始隱忍，似乎有點鄉願的感覺，但是在最後關鍵時刻，他展現出了勇敢、血性的一麵。生活中也一樣，世間大多數人都是普通人，不是聖人，對一些無關大節的事情忍讓，是想更好地生活，畢竟沒有人生來就偉岸不凡。
我們分辨一個人是鄉願還是聖人，或者是鄉願還是君子，要透過現象看本質，看這個人是否會拿原則來做交換。不守原則底線退讓容忍的人，是典型的鄉願。如果一個人心中有一條底線，且在任何處境下都能堅守，那麽這個人便稱得上是有容人之量、有操守的君子。
羅曼·波蘭斯基執導、獲得多項奧斯卡金像獎的電影《鋼琴家》講述了這樣一個故事：一個猶太人鋼琴師藏在廢墟裏，饑寒交迫地過了很多年。有一天，他被一個德國軍官發現。德國軍官問他是幹什麽的，他回答是一名鋼琴師。德國軍官說“這裏有鋼琴，你演奏給我聽聽”。
這其實是個驚心動魄的場景。當時德國人在殺猶太人，不管猶太人會不會彈鋼琴，都有可能被殺戮。
鋼琴師坐下來，很鎮定地彈了一首鋼琴曲。影片到此處，很多觀眾應該沒有看出什麽波瀾。有一回，我和烏爾善導演聊到這個場景，他的剖析令我大有收獲。他說：“這是全劇的高潮，如果你能知道他彈的是什麽曲子。”
從人的趨利避害的本能來看，鋼琴師完全可以彈一首貝多芬的鋼琴曲。貝多芬是德國音樂家，這樣的示好可能有機會活命。但是鋼琴師沒有。他彈了肖邦的曲子，名字叫《G小調第一敘事曲》。
這首曲子並不是特別出名，但是懂鋼琴曲的人應該知道，這是一首鼓舞波蘭人民反抗異族壓迫的鋼琴曲。電影中，鋼琴師在演奏時看起來平靜如水，但鋼琴曲卻表現出了他的從容赴死之心。
鋼琴師躲躲藏藏、苟活於世，被發現也沒有與德國軍官拚命，但他內心的底線沒有喪失，敢於在德國人麵前演奏這首充滿愛國主義情懷的曲子。他顯然不是一個鄉願，而可以看作一個君子。
《辛德勒的名單》這部片子，最初想找波蘭斯基執導，但是波蘭斯基表示自己不能拍這樣的片子，他沒辦法站在一個德國人的角度來重新看待這個故事。
後來影片由史蒂文·斯皮爾伯格執導。斯皮爾伯格與波蘭斯基都是猶太人，但他們之間有一定的區別。波蘭斯基是從集中營裏出來的人，而斯皮爾伯格出生於美國，沒有經曆奧斯威辛集中營的苦難，所以他能從其他角度來梳理電影所講述的故事。
在這裏，兩部電影都推薦大家看一下。
道聽途說：學會控製自身的原始陋習
子曰：“道聽而途說，德之棄也。”
這句話經常促使我自我反思。人們喜歡道聽途說，我也是到了現在的年紀才慢慢地懂得警惕這個問題。從耳朵到嘴的距離太短，耳朵聽了嘴就想說。可能回家路上聽到一件事，還沒到家就和別人討論上了。
網上有太多謠言，很多瀏覽者不知真假、是非，既不去求證，也不考慮謠言會對當事人造成多大傷害，隻是一時覺得有意思就分享、轉發出去，這種傳播就是典型的道聽途說。
道聽途說難戒，為什麽？難戒的事物往往是從原始社會帶來的習性。原始人最重要的目標是生存，生存最有效的手段是好人緣。如果一個人跟周圍部落裏的很多人關係處得不錯，就容易被包容，容易活下來。怎麽能夠處得不錯呢？廣泛地傳遞消息。聽到一個消息，馬上分享給別人，這樣被分享的人就覺得你不錯，你很重要。在現代社會裏，我們也會發現，喜歡道聽途說的人人際關係往往不錯。
孔子認為，道聽而途說這件事，“德之棄也”，是背離道德、拋棄道德的事。
在這裏講一些延伸知識。我們要盡量控製住自己的原始欲望，比如嫉妒、憤怒。一些人開車有“路怒症”，當自己的車被“別”了一下時，就想衝過去跟對方打架，這就是原始社會的生存本能。在原始社會，要想保住自己的命，就必須得讓周圍的人知道你不好惹。這是原始人的生存方法，隻要跟對手打一架，哪怕打輸了，頭破血流，周圍其他的人也會知道這個人不好惹。
在當代社會，跟別人在內環高架橋上打一架，周圍誰都不認識你，甚至打架的雙方此後都不再相見，這種做法對於在現代社會更好地活下去顯然毫無幫助。所以，對於這種從原始社會帶來的人類集體無意識傳承，我們應該盡量去控製。
孔子講“克己複禮為仁”，指的就是一個人想要修煉自己，想在社會中活得遊刃有餘，要能夠靠道德文化來解決問題，要將人從原始社會帶來的本能和基因裏的不良因素控製住。
道聽途說跟路怒症、吃醋、嫉妒都是一回事，都是從原始社會傳承下來的集體無意識。
當今是信息爆炸的時代，謊言容易製造，也容易傳播。道聽途說經常會傳遞錯誤的消息、虛假的消息、幸災樂禍的消息、落井下石的消息，甚至有時候會帶來恐慌，造成大量社會資源的浪費。
我們需要訓練自己，聽到一個消息，先在腦海中存幾天，讓“子彈”先飛一會兒。千萬不要為了獲得關注，為了讓別人認為你是一個消息靈通人士，而著急去分享、發表偏頗的言論。
患得患失：執著得失不如勤奮做事
子曰：“鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患不得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。”
成語“患得患失”就出自這裏。
人難免有患得患失的時候。大學畢業的時候，糾結考研還是找工作；有兩個異性朋友，考慮和誰發展會更好；工作生活，選擇在大城市還是回老家……這些都讓人左右搖擺，舉棋不定。
孔子的修煉之法是從心出發。按照本心來決斷事情，會少很多的糾結，該幹什麽就去幹，不太會患得患失。
“鄙夫可與事君也與哉”，有兩種理解——
第一種理解是，你能與壞人一起侍奉君主嗎？可以跟他做同事嗎？
如果我們開始就認定對方是壞人，這就是個循環論證。既然已經認定對方是個壞家夥了，當然不想跟他一起共事。
第二種理解是，孔子也擔心與那些出身特別低微的人合作。“鄙夫”就是那種出身特別低微的人。
原因在於，“其未得之也，患不得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣”。這樣的人往往在沒有得到權力的時候，整天擔心能不能得到，為此糾結、痛苦。一旦讓他擁有了一定的權力，他又會擔心別人會不會頂替自己，自己手上的權力會不會失去。當他開始擔心別人威脅到他，擔心自己要失去一些東西時，就會因為利益鋌而走險，無所不用其極。
我們想想看，自己的痛苦是不是多數來自患得患失。人與人之間的矛盾也往往來自其中一方患得患失。
我們應該怎麽辦呢？可以學一下嶽麓書院那副著名對聯中的名言警句：是非審之於己，毀譽聽之於人，得失安之於數。
“是非審之於己”：關於對錯，自己內心要有個判斷標準，道德審判是由內而外的，對自己要有道德上的要求。
“毀譽聽之於人”：嘴長在別人身上，別人說的話不要過於看重，不要讓別人嘴裏的話幹擾到自己的生活。奉承之言不可盡信，誹謗之語也不必當真。誹謗嚴重了，可以用法律來解決。
“得失安之於數”：孔子說“不知命，無以為君子”。計較得失的人喜歡搞小動作，喜歡跟別人爭來爭去，就是因為他覺得沒有“命”這回事，要爭就什麽都能爭到。機關算盡太聰明，就是這個道理。做事注重過程，踏實肯幹，必然不會一無所獲。
生活中有足夠多這樣的案例，很多人不怎麽爭，最後獲得的東西反而更多，這就叫作“得失安之於數”。這是患得患失和安之於數之間的區別，也是匱乏心態和富足心態之間的區別。
抱持匱乏心態的人，覺得世界上的資源相當有限，別人得了自己就沒有了，那就會天天跟人爭。公交車來了，車上全是空座，還有人硬要擠到門口往前衝；排隊上飛機，買好票了，每個人一個座，有些人也要衝擠，這就是習慣性的匱乏心態。
抱持富足心態的人，覺得這個世界的空間足夠大。上不了這趟公交車，那就等下一趟，說不定下一趟更好。在他們看來，人生路長，這次被擠下去了，他們可以再尋找新的機會，可以擴展出很多新的事業版圖。
爭與不爭，是患得患失在本質上的分界線，爭則“患”，不爭自然就“無患”。
患得患失，對人來說是一種很痛苦的狀態，因為他內心永遠都不安寧。
民有三疾：做事不要損害他人利益
子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。”
很難得聽到孔子說古代人的缺點。孔子極少說古代人不好，他總認為古代人比今人好，“古之學者為己，今之學者為人”。
這一次，孔子說古代的老百姓有三種缺點，但是“今也或是之亡也”——今天好像已經沒有了。
看開頭以為孔子“進步”了，但是往後看，孔子還是回到老路上。今天的人沒有了古代的毛病，不是變好了，而是變得更糟了。
孔子說，“古之狂也肆，今之狂也蕩”。
古代有狂人，但是他們的狂，表現在輕率、隨便上。這類人放得開，無拘無束。如箕子、微子這樣的人，身隨意動。還有孤竹君的兩個孩子伯夷、叔齊，說“不食周粟”，就上山隱居。
今天也有狂人，但是這些人放蕩不羈，放蕩不羈的表現是無法無天。
這兩者的區別是，“狂也肆”是不幹擾別人，而“狂也蕩”會影響到周圍的人，會給別人製造麻煩。比如，不想工作了，有的人在家練瑜伽，安安靜靜，不影響別人。但有的人在家玩搖滾樂，“叮叮咚咚”震山響，影響鄰居。
孔子說，“古之矜也廉，今之矜也忿戾”。
“矜”，矜持，這在孔子看來是一種缺點。“忿戾”是憤怒、暴戾，充滿著怨氣。
古代矜持的人有自己的棱角，有所不為。拒絕做某些事情的時候，說“我不配合”“我不去”“我不參與”。但是現在的人是忿戾，看不慣別人，生氣、抱怨、罵人，甚至造謠。有的人拿著把小鑰匙劃車，說“我就看不慣這幫暴發戶”。
孔子說，“古之愚也直，今之愚也詐而已矣”。
古代笨的人也有，但是他憨直，像子路這樣的。但今天很多人“傻”，是扮豬吃老虎，是騙人、是賣直，都是裝作愚直。
有個特別有意思的例子。宋仁宗不欣賞王安石，縱然王安石是青年才俊，名聲很大，但宋仁宗就是不重用他。因為有一次，王安石參加宮廷的“垂釣嘉年華”。宮廷給參與者分配有魚餌，王安石可能在想事情，心不在焉，沒有去釣魚，反而在那兒吃起了魚餌。宋仁宗開始覺得有意思，但是看到王安石慢慢地把他的魚餌吃完了，就非常不高興。宋仁宗認為，一個人看到皇家魚餌漂亮，或者不識魚餌，吃一下能理解。但吃一兩顆也就差不多了，吃光就不太符合常理，所以他肯定是為了博取關注。這種公關手段心機太重。
總結孔子言論，其依然符合他“古之學者為己”的觀點。在孔子看來，古代人內斂，立足己身。今天的人狂而蕩、矜而忿戾、愚而詐，是向外的，影響別人。人心不古，人學的東西越多，外在的物質越豐富，計謀研究得越深刻，社會越不好管。
巧言令色，鮮矣仁
子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”
這句在《樊登講論語：學而》裏講解過，此處不贅述。
紫之奪朱：不能被事物的外表欺騙
子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”
孔子為什麽和“紫色”過不去呢？依照周禮，國君應該穿大紅色，紅色是正色。紫和朱接近，容易讓人誤解為紅色。就像鄉願和聖人，看起來很像，但本質不同。孔子不喜歡紫色，是因為“惡紫之奪朱也”。但據說齊桓公跟魯桓公都喜歡穿紫色服飾。
“惡鄭聲之亂雅樂”：孔子說“放鄭聲，遠佞人”，意思是要少聽鄭聲，要遠離那些品德不好的人。
音樂對人的思想有一定的影響。美國曾經有過一個大案子，涉及的是死亡搖滾導致青少年自殺的問題。在死亡搖滾的背景聲中，有出現超出人耳聽力範疇的聲波頻率，那種暗示死亡的聲音。這種聲波藏身於音軌當中，雖然耳朵聽不到，但據心理學家分析，能影響人的潛意識，進而可能對人的行為產生影響。
孔子說別聽鄭樂，“鄭聲淫”。“淫”應該不是今天的意思，或許是鄭聲撩撥人心，抑或是鄭聲不遵行雅樂樂理。我們沒聽過，當然不知道鄭聲到底是怎樣的。在我的想象中，鄭聲可能類似於今天那種有衝擊力的音樂，“社會搖”的感覺，有別於美聲或者民族音樂。“惡鄭聲之亂雅樂”，孔子認為好好的音樂被鄭聲給破壞了。
“惡利口之覆邦家者”。“利口”就是特別能說。為什麽“遠佞人”？“佞人”便是巧言令色之人，強於口舌，疏於務實，輕則蠱惑人心，重可禍國殃民。比如有的書傾向不好，靠內容可以討好一些讀者，雖然暫時繁榮圖書行業，但這樣的書多了，實際上會毀壞全民閱讀的根基。
一些我不看好的書，居然被人奉為名著，我經常當眾提出來，為此得罪了很多人。有的時候，我會收到留言，說“樊老師，能不能講某某書”。我很尷尬，因為那書的內容被很多科學家證明是偽科學。
有人熱情地給我留言：“樊老師，能不能講講《厚黑學》這本書？”《厚黑學》被塑造成經典，有點貽笑大方。
一本書內容平庸，不過度包裝，口碑也平庸，讀者消遣地看看，並不會造成惡劣的影響。怕的是混淆視聽。有的書內容很差，思想低俗，卻被包裝得高大上。很多人去買、去讀，被影響而塑造出錯誤的價值觀。比如有的書宣揚“要成功，先發瘋”，這是多麽恐怖的觀點。
孔子就是感慨教育工作不好做，得跟惡俗不良的教育思想做鬥爭。
正如前麵論述的，可怕的不是惡人，而是鄉願。很多人願意和真小人交惡，也不願意與偽君子交好。真小人算計和心思能夠看出來，兵來將擋，水來土掩。但像《笑傲江湖》中嶽不群這樣的偽君子，就是孔子講的“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者”，讓人防不勝防。
天何言哉：很多至理要靠自己感悟
子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”
孔子在這一天又發出了鬱鬱不得誌的感歎，“我以後都不想講課了”。
孔子像開了一個師資班，教三千學生，這些學生都有傳遞思想火種的責任。如果孔子不講課，問題之大可想而知。
因而子貢說：“你如果沒有言論，那我們學什麽？我們向別人轉述什麽？我們怎麽教別人？”
孔子回應：“你聽過上天說話嗎？但是春夏秋冬，時運有序；萬物生長，興衰有常。這一切並不需要上天命令安排。”
這個感慨有濃厚的哲學意味。老子說“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，自然運行有序，因為有道、有規律。這個道看不見也摸不著，但確實存在，有規律可循，世界運行循環往複，其間的生物生死交替。
中國古人效法天地，認為天無私覆，地無私載，不會偏心。天宇不會因某個人好給他光明，因某個人壞則給他陰暗；土地不會因某個人好而承載他，因某個人壞而不允許他行走。
天地有大美而不言，無私而成其私。它不用說話，就能夠把這些東西全部都推動起來。
孔子雖然沒有學過複雜科學，但對複雜科學有深刻感知。如果他讀了《大曆史》這樣的書，或者《起源：萬物大曆史》這種講宇宙大爆炸的書，也會感慨“英雄所見略同”。神奇的大自然是靠簡單的規律不斷地進化，形成“四時行焉，百物生焉”的狀態。
孔子很仰慕上天的力量，雖然他不知道天地是如何運轉的。孔子發出這樣的感慨，有可能是受了挫折，有點像曾經跟子路講的“乘桴浮於海”——道不行，就到海外去。
在傳授知識的實踐過程中，老師有時候少說一點也有道理。老師少說一點，學生的主動性就會多一點。學生自己探索、自己實踐，比老師灌輸效果要好。因而這一段話，也可能是孔子在反思自己的教學方法。他可能覺得自己講得太多，反而沒有把至理傳授給學生。
取瑟而歌：待人處事要愛憎分明
孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。
這段故事特別能體現孔子的性格。
孔子是一個愛憎分明的人，他心裏有情緒就會表達出來。
孺悲想見孔子，但孔子不想見他，便和傳話的人交代：“你跟他講我病了。”傳話人剛從孔子的屋裏走出來，在孺悲還沒走的時候，孔子就取瑟而歌，特意讓孺悲聽見。孔子這麽做的目的就是讓孺悲明白，他的身體很好，生病隻是個借口。
孺悲是魯國人，他跟孔子學過禮。從這段話來看，他應該是被孔子開除了。至於他是否做了什麽有違道德的事，或者觸及孔子底線的事，《論語》和史料都沒有記載。
古人特別善於替孔子總結，把孔子各種言行的意義拔高。有些人認為，孔子這麽做是一種教育，叫“不屑之教”。不屑之教就是表達出對一個人極度的失望，而希望對方自我反省的教育方法。
我不認同這種說法，我認為孔子就是不高興、生氣，看不慣孺悲。一般我們不想見某個人，為了麵子上過得去，會稱病推辭。但孔子在稱病拒絕見孺悲後，又讓孺悲知道他是在稱病推辭，就是想讓孺悲知道自己不屑見他這個事實。孔子可能對孺悲極度失望，想借此表達自己的不滿。
孔子的行為是不是“不屑之教”，能不能“教”到孺悲，我們不知道。就算孔子有“不屑之教”的意思，能否收到成效則要看孺悲的領悟能力。如果孺悲是一個君子，會因為受到這樣的刺激而反思奮進，改正錯誤；如果孺悲是一個小人，不會反思，不僅學不到東西，還可能會仇恨孔子。
這段文字很明確地給我們展現了孔子的性格——不怕得罪人。一個人不敢得罪他人，與所有人都交好，未必是好人。真正的好人一定是好的人說他好，不好的人說他不好，因為他敢於得罪不好的人。
現在性格鮮明的人越來越多，類似於孔子的這種做法可以說是很常見的。比如你對某人不感冒，當他發來冒犯你的信息時，在不予回複的同時，你可能還會發一條朋友圈，讓對方看到你的動態。這麽做的潛台詞就是：我在線，但我就是不想回你的信息，你看著辦。孔子的“取瑟而歌”，就是這個意思。
三年之喪：孝順父母需有所執
宰我問：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。”
子曰：“食夫稻，衣夫錦，於女安乎？”
曰：“安。”
“女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”
宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛於其父母乎！”
這一段很有名，給我們解釋了古人服喪為什麽要三年。
宰我是“孔門十哲”之一，是言語科的典範。他曾經晝寢，孔子罵他“朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也”。在孔子看來，宰予的德行有些問題。這段宰予再次出現，也是比較負麵的形象。
有一天宰我對孔子說，“三年之喪，期已久矣”。“期”如果讀成“jī”，就代表一年。宰我的意思是“三年服喪時間太長，我覺得一年都很長了”。
宰我認為，人們守孝三年，三年不為禮樂，禮樂沒人治理，容易崩壞。比如一個村裏，能稱得上君子的儒生可能就一兩個，如果他們三年不維持村裏禮樂事宜，那這個村子的教化很容易就此中斷，一蹶不振。
接下來宰我又點出了實質，他說“舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣”。古代是農業社會，農業是一切的根基。秋天的時候，陳糧差不多快吃完了，要打掃糧倉，然後將新收的穀子裝進去。新糧入倉要舉行一個禮儀，叫作登禮。“鑽燧改火”，古人鑽木取火用的木頭有講究，叫“春取榆柳，夏取棗杏”。春天的時候，鑽木用的是榆樹、柳樹，夏天的時候用的是棗樹、杏樹。這是禮節的規定。一年之內，糧食都換了一茬，連鑽燧的木頭也改了。因此宰我的結論是，服喪一年就足夠了。
孔子問他：“既然你覺得服喪一年就夠了，那你在吃白米飯、穿好衣服時安心不安心？”古人守喪期間有要求，不能穿精美的服飾，要披麻戴孝，穿粗布麻衣；不能吃精細的食物，飲食要粗糙。
宰予直接答孔子“安”。都服喪一年了，還不能吃點好的嗎？我覺得宰我挺可愛的，從這個回答來看，他屬於“真小人”。
他說完這句話之後，孔子懶得跟他理論，隻想讓他趕緊出去，便說：“你覺得好，就這樣做吧。君子在服喪的時候，吃肥美的食物也沒有覺得味道好，聽到音樂也不會覺得開心，居住在好的房子裏也不會踏實。你現在覺得這麽做心裏安寧，就按照自己的想法行事吧。”
在服喪期，古人常找一個破舊的小屋搬進去住，有的人甚至搭一個茅草棚子住。我們到曲阜看看，一定會被子貢感動。孔子的大墓旁邊，有伯魚墓，有子思墓，這叫“攜子抱孫”，一家三代在一起。旁邊有個小茅草房，是子貢住的。很多人為孔子守孝守三年，守孝期間在那兒種樹，守孝期滿揮淚而別，留下一片孔林。子貢說完再見，走到門口，心中大痛，非常難過，覺得“我離不開我的老師”，又回去守了三年。
子貢給孔子共守孝六年。好比一家上市公司董事長，富可敵國的大儒商，放棄了榮華富貴，住在破草房子裏為老師守孝，規定三年，他守六年。這就是孔子說的“食旨不甘，聞樂不樂，居處不安”，雖有好吃的、好玩的、好住處，但都無心享受。
宰我出來，得了令，覺得還挺好，服喪一年就夠了。
宰我走了之後，孔子說：“宰予這家夥，算不上仁啊。”接著解釋一番：“子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛於其父母乎！”
這段話非常感人。為什麽父母走了，要守孝三年？因為孩子從生到養，得要三年左右才能離開父母的懷抱獨立行走。所以從古至今三年服喪，天下都是如此。宰我對父母之愛夠懷念三年嗎？他恐怕做不到。
孔子不想再和宰我辯論，既然他覺得安心，那這個道理就沒辦法講了。
父母走了，人在很長時間裏都會很悲傷。人的痛苦，往往既來自在場的痛苦，也來自不在場的痛苦。
有時候即便在美好的環境中，人也有可能難過。比如看到晚霞漫天，華美異常，但想到落日帶著紅霞西沉，又或者想到自己和初戀曾經一起看過晚霞，轉瞬之間就會莫名難過。人就是這樣，多愁善感。
我們通過學習心理學知識，通過修煉和訓練，就能夠比較好地控製情緒。但是對於父母之愛，在孔子看來是天性，是我們應該保留的那一部分。
古代能夠守孝三年，守孝六年，到宋朝、清朝還有丁憂，官員回家守孝，自然是時代背景和文化背景的原因。而我們現在的情況，是難以與之直接對比的。古代是農業社會，生活節奏慢，幾年不工作，社會環境變化不大。但是現代社會變化太快，生活壓力大、節奏快，如果人們因為守孝而三年不工作，那很多事情都會變得很複雜。
在我看來，就實際情況而言，現在的人很難為父母守孝三年。但是敬意、懷念是必須有的，難不難過別人看不出來，但是穿著素雅一些，盡量少參與娛樂活動，也是默默緬懷的方式。
飽食終日：學會適當地放空自己
子曰：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。”
“為之，猶賢乎已”，這是句很著名的感慨。
我小時候有一次坐著發呆，我爸走過來衝我說“飽食終日，無所用心”。對於一個人吃飽後什麽都不做，笤帚倒了都不扶，他看不順眼。
對於這樣的情況，孔子說“難矣哉”。“難矣哉”可以理解為難教、難處理，就是拿這樣的人沒辦法。
孔子曾經說“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉”。遇到那種無聊度日，不做正事，又喜歡耍點小聰明的人，孔子也拿他們沒辦法。這兩種人其實可以看作一類人，遊手好閑的人。
“不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。”在孔子看來，即便下棋也比無所事事好。博、弈在古代是兩種遊戲，博叫六博，弈就是下圍棋。六博年代久遠，具體玩法已經失傳，所以現在我們不知道這是什麽遊戲。
孔子的意思我們可以理解為，真要閑來無事，可以下圍棋、象棋、飛行棋。
這段話應該是孔子看到很多人無所事事而發的感慨。在農業社會，務農的人秋收以後就沒什麽事情忙了，就是等著過年。有時候覺得農村生活真的挺美好，遠離喧囂和網絡，春節也有濃厚的傳統年味。
“飽食終日，無所用心”是不是真的就一無是處呢？心理學領域有個很新的研究成果，就是講放空的好處。當一個人的大腦什麽都不想的時候，大腦的壓力狀況會快速下降，海馬體會得到修複，記憶力反倒會提高。
在這個社會上生活，如果能夠“飽食終日，無所用心”，那也很不容易。
我們推薦過《自驅型成長》這本書，家長們可以去讀一讀。書中提到，讓孩子變成一個內驅型的人，核心在於不替孩子做大量的決定，不給他太大的壓力。
一味地給孩子壓力，可能會導致孩子完全放棄對自己頭腦的掌控。每天給孩子放空的時間，允許孩子什麽都不想，閑坐著，反而是幫助孩子變成內驅型的人的一個有效方法。
我家嘟嘟偶爾一個人坐在沙發上發呆。我有時候問他：“嘟嘟，你幹嗎呢？”他說：“發呆。”我說：“挺好。”發呆是大腦進行自我修複的過程，能夠讓大腦變得更靈光，能夠整理記憶。
孔子沒有研究過大腦的這個作用，所以不知道“無所用心”也有一定的好處。
若是把孔子說的“飽食終日，無所用心，難矣哉”，理解為“飽食終日，無所用心，很難做到”，就跟我說的放空有點類似。想放空，也不是那麽容易的事情，畢竟人心雜念太多。
《莊子》裏出現的孔子和顏回，經常坐忘。坐忘的時候，形如枯槁，麵如死灰，越坐越沒有自我。莊子認為這是修煉的一個非常重要的方法，與孔子的想法有些出入。孔子情願閑的人去老年俱樂部下圍棋。
至於是靜坐好，還是下棋好，仁者見仁，智者見智。
義以為上：遵循法理為做事準繩
子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”
子路是一個非常勇敢的人，最後殺身成仁，死得也非常英勇。
也許子路覺得，自己身上除了勇敢，找不到其他突出的優點，並以自己的英勇為榮，所以來問孔子，英勇是不是君子的一個特點。
孔子說“君子義以為上”。
我們的國歌《義勇軍進行曲》，“義”在“勇”的前邊。先要看到義，為義而勇，才是君子所為。
孔子講“君子義以為上”，就是要先明白，自己是因什麽而勇敢。你拚命奮鬥的目標究竟是對的還是錯的，這才是最重要的。
“君子有勇而無義為亂”，如果一個大人物有勇而無義，就容易作亂。比如陽虎、公山弗擾，就是有勇而無義。他們權力很大，勢力很強，但沒有正確的價值觀，所以後來犯上造反。這裏的“君子”“小人”是說大人物跟小人物、管理者和被管理者。
“小人有勇而無義為盜”，“小人”指地位低的、被管理的人，這些人有勇而無義就會成為強盜，比如李逵之流，攔路搶劫、殺人越貨。
孔子的局限性在於怕亂，亂是孔子最不能接受的事情。雖然孔子武力值不弱，射箭、打仗都很行，但是孔子心地仁慈，怕戰亂帶來的生靈塗炭。
為什麽說孔子怕亂的思想存在局限性？因為曆史發展到一定時期，亂是一定會出現的。
秦末的時候社會亂了，所以有陳勝、吳廣揭竿而起。如果劉邦和項羽都不起義，接受秦朝的嚴酷統治，老百姓遭受的苦難將無窮無盡，這種危害會更大。清末如果不亂，長久維係下來，才是對社會的戕害。清末世態亂了，才會有辛亥革命。
大亂大治，不破不立。民不聊生的時候，有人站出來起義，是曆史進步的必然趨勢。
孔子堅定地認為社會安定勝於一切，也一直在尋找讓天下長治久安的方法，但並沒有成功。他覺得君子有勇無義和小人有勇無義都是不對的，提醒子路注重德行修養。
在《泰伯》裏有一句話，“好勇疾貧，亂也”，與此是同一個道理。像李逵這樣的人，勇武過人，又不安貧樂道，就容易引發禍亂。
君子有惡：不以自己的好惡評判他人
子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”
曰：“賜也亦有惡乎？”“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。”
有一天子貢問孔子：“君子有沒有特別討厭的事情？”
很多人認為君子修煉德行，到最後看什麽都順眼。比如孔子，覺得什麽東西都挺好。所以子貢也有點好奇，想問問老師有沒有看不慣什麽的時候。
孔子說，君子也有看不慣的東西。
“惡稱人之惡者”：君子厭惡那些整天在背後說人壞話、到處宣揚別人不足的人。沒有完美的人，誰都有一些不足之處。有些人以議論別人的缺點、問題為樂，還四處宣揚，極度讓人討厭。尤其是那些落井下石的人，當別人麻煩纏身、失魂落魄的時候，還給予打擊、批評來獲得優越感。這種人別說君子，聖人都會厭惡他。君子不是不知道別人的惡，而是不會到處去散播別人的惡。
“惡居下流而訕上者”：編造領導莫須有問題的人。“下流”就是指在下位者，“訕”是誹謗、造謠的意思。員工應該維護自己的領導，而不應該詆毀領導。前麵講過，孔子出行的時候，有人問他關於魯君的壞消息，孔子盡量地為魯公辯護。即便有的事情存在爭議，孔子也不會參與到負麵的討論中去，何況是毀謗領導？
“惡勇而無禮者”：君子討厭那些看起來很勇猛卻莽撞無禮的人。什麽叫勇而有禮？舉個例子，《三國演義》中張飛見到丞相，從來都是畢恭畢敬的，認真傾聽。這就是勇而有禮、粗中有細。又如樊噲，在鴻門宴上對答如流，說的每一句話都在維護劉邦，這也叫作勇而有禮。
勇而無禮的人，比如《水滸傳》中的李逵、《三國演義》中的呂布，他們張揚起來，有種不把任何人放在眼中的感覺。
“惡果敢而窒者”：“窒”是窒息的意思，形容堵塞、封閉起來的感覺。一個人做事果斷是好的，但如果他閉目塞聽，就很可怕，容易衝動做壞事。這種人往往目光短淺、剛愎自用，聽不進別人的話。典型人物就是王陽明的對頭寧王朱宸濠，他果敢但是看不清形勢，是一個敢而窒者，所以最後造反。
孔子說完討厭的四種人，又問子貢：“賜也亦有惡乎？”
孔子問子貢問題，子貢覺得很榮幸。在此前的對話中，孔子沒有反過來問過子貢問題。
子貢說：“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。”
“惡徼以為知者”：“徼”就是抄襲，把別人的思想觀點拿過來用，當作自己的研究成果。這種人不尊重別人，也不尊重別人的知識產權，抄襲別人的東西還借以賣弄。
“惡不孫以為勇者”：一個人分不清楚不遜與勇敢的區別，桀驁不馴，逞匹夫之勇，還覺得自己是真正的勇敢，很讓人厭惡。荊軻刺秦王的助手秦武陽，在集市上就敢殺人，但在刺秦王的時候，還沒有走到跟前就兩股戰戰，這就是“不孫以為勇者”。
“惡訐以為直者”：“訐”讀“jié”，有一個詞叫攻訐，就是惡意揭發別人的隱私。這些人往往貌似耿直，但實際上並不是，隻是喜歡逞口舌之利。
這是子貢最討厭的三種人。
我看這段話，像在看師徒兩人相互吐槽，彼此說說心中討厭的人。這樣彼此坦露心聲是一件很過癮的事。但是真要拿這樣的標準去評判一個人，就會發現絕大多數人都做得不夠好。
孔子和子貢的邏輯思辨能力很強，是非曲直也分得很清，我們可以把以上任何一條拿出來，對照和審視自己。現在很多人的思維和語言表達能力就粗糙了很多，吐槽的水平沒有那麽高，不容易說出令人引以為戒的句子。
對於孔子和子貢所說的好惡標準，我們可以學習使用，進而反思自己的行為。注意，不要用這些標準去攻擊別人，嚴於律己，寬以待人，也是一種美德。
在企業界，我認為最應該小心的是“果敢而窒”。為什麽二次創業失敗率特別高？因為很多人一次創業運氣好，或者趕上了潮流，賺了一筆錢，心態就有些膨脹了，接下來就亂投資，進而很容易失敗。
這就叫作“果敢而窒”。投資者既要勇敢，也要勇於不敢，也就是懂得審時度勢、知難而退。勇於不敢其實非常難做到，憑一時之氣就能做到勇敢，而做到審時度勢、知難而退則需要大智慧與大胸懷。
遠之則怨：與人相處應掌握分寸
子曰：“唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。”
“小人”是指那些地位低下的人，有人解釋為氓隸之人。
孔子說女子與小人很難相處。為什麽？因為跟他們相處，“近之則不孫，遠之則怨”。比如，跟他們關係親密了，他們與你相處就沒有分寸，跟你使臉色、沒大沒小、推推搡搡、勾肩搭背，或者把你不當回事、開你玩笑、頂撞你，等等。如果疏遠他們，他們就怨恨，不高興。
這句上半部分是感慨，下半部分是講人與人相處的分寸。我們今天的人一定不會說女人和小人是人群中的特殊群體，但是在孔子的年代，女性很難有接受教育的機會，而沒有接受教育的人容易犯沒有分寸的錯誤。
人際交往的分寸感來自哪兒？“晏平仲善與人交，久而敬之”。人與人相處的時間長了，卻依然能夠保持非常恭敬的態度，這才是有學問的、受過教育的人該有的行為。
分寸感來自獨立的人格和思想，“我”的價值並非來自別人的投射。
人為什麽會“近之則不孫”？有的人，當別人對他好的時候，他的價值意識就膨脹了，認為自己職位高、能力強，別人有心交好自己，於是就輕視對方。他的價值感來自別人對他的態度。萬一別人對他不好，他就覺得自己糟糕，沒有價值。這種人沒有獨立的人格和思想。與這樣的人交往，遠近都不行，都會令他痛苦和不舒服。
像孔子、晏平仲這樣的人，善於與人交往，無論別人是否對他投射光芒，他都秉持君子之交淡如水的心態。小人之交甘若醴，小人之交是甘甜得不得了，如同甜酒，但甜酒放置的時間長了就會壞，隻有清水才可以保存得更長久。
君子對自己有著恒定的認識。君子明白，別人說“我很仰慕你”，不代表別人親近他、抬高了他；別人說“你有缺點”，也不代表別人疏遠了他、憎惡他；別人對他冷淡，他也不會覺得委屈，或者覺得自己人格低下。
一個人對內在的自我人格有清楚的認知，自尊水平足夠高，有明晰的思想和判斷能力，他的價值就不再取決於別人對他的態度。在與人交往時，他始終能保持自己獨立的人格，關係近不得意忘形，關係遠不記恨哀怨，始終能愉快地與人交流。這樣的人，哪怕分別多年，見了麵依然是朋友。真正的好朋友就是這樣，兩個人坐在一起不說話也不會覺得尷尬，不需要營造氛圍，不需要一個勁兒地為彼此加油。
因孔子抱怨女子難養，而孔子妻子的史料記載又非常少，所以曆史上存在很多關於孔子夫妻關係的爭論，多數認為他們夫妻關係不太好。孔子結婚是父母做主，不是青梅竹馬自己談的。不過，這並不能說明什麽，古代社會不流行自由戀愛。不能因為孔子一句抱怨女子的話，就斷定他們夫妻關係不好。且不說抱怨的這“女子”是不是他的妻子，就算是，夫妻之間有點小矛盾也正常。何況孔子這樣的君子，必然不會因為妻子的問題而以偏概全地指責所有女子。
孔子夫妻關係如何，世人不可知，這裏也不做判斷。不過可以確定的是，孔子對女人存在一點點偏見。在這裏，我們要替孔子向女性道歉，他的話打擊麵太廣。當然，我們能夠從孔子的話中反思，明悟接受教育很重要。當代社會，女性受教育的程度很高，她們人格獨立，人身自由，自尊自信，與古代情形截然不同。
我們還能從孔子的話裏，學到任何時候都要先過好自己的生活的道理。在《親密關係》這本書裏，有一句話令人震撼：婚姻是一個人的事。即便在婚姻這樣的親密關係裏，每個人依然要明白，過好自己的生活是一切的基礎。當你自己的生活過好了，和誰在一起都可以；如果自己和自己都沒有相處好，那麽和任何人在一起都會失去分寸感。
四十見惡：人生要不斷地學習成長
子曰：“年四十而見惡焉，其終也已。”
這一句與孔子跟原壤講過的一句話意思很像。
原壤是孔子的發小。有一次，原壤兩腿攤開而坐，姿勢不雅。孔子拿一根棍子去敲他的小腿，說：“幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。”
這裏孔子說，“年四十而見惡焉，其終也已”。“見惡焉”，並不是說不喜歡，而是被大家厭棄。人到了四十歲，還被眾人討厭，不招周圍人待見，那這個人這輩子也就這樣了。
古人平均壽命不高，活到四十歲就差不多快到人生的終點了，五十歲算不錯的，六十歲能算高壽，七十歲以上很稀少。那時候四十歲，準備準備墓誌銘，給自己找塊墓地，提前想一想身後事，並不過分。
有一本書叫《百歲人生》，講的是現在的人壽命變長。假以時日，人們的平均壽命可以達到一百歲。如果以百歲來看，四十歲處於人生什麽階段？人生一半都不到，處於年輕的階段。現在身邊很多三四十歲的人並沒有著急結婚生子，我們要尊重每個人個性化的選擇。
但如果一個人今年已經八十歲了，還遭到周圍人厭棄，那他這輩子真的就這樣了。
人到老了，也要不斷進步。在孔子看來，如果一個人到了很老的時候還令人厭惡，可能看得出來他這一輩子都沒有怎麽進步。想想看，一個人如果持續學習，就算進度再慢，到了八十歲起碼也是個慈祥的老爺爺。在古代，一個人到了四十歲，起碼是個端正的長者。
孔子的這句話，是在批評那些一生沒進步的人。一個人但凡有點進步，在四十歲之後都不會令周圍的人厭棄。