儒家與法家 焚書坑儒,儒家獨尊想到的

  儒家講仁，最不仁，這是莊子說的，還是墨子說的，已忘了，講的有理。


  法家師承於儒，韓非李斯學於大儒荀況，人品應該沒問題，應該踐行仁義禮智信，但為了統一，卻滅儒，很毒辣。在秦朝獨尊法家，焚書坑儒，何其毒辣，李斯為了不讓韓非與己爭寵，竟然殺死自己的師兄，這怎麽象是儒家弟子，荀況沒有進孔廟可能就是培養了這兩個叛逆的徒弟，真是欺師滅祖，焚書坑儒，毫不手軟。


  漢朝的董仲舒，獨尊儒家，其他家都不準發展，這能是儒家的仁，隻許自己發展，不許道法墨發展。


  而道家無為而為是最仁的，漢初允許百家爭鳴，等儒家發展起來，就不許其他思想發展了，何其不仁。而墨家的兼愛，也是允許別家發展的。道墨這兩家是一道，法儒是一道。曆史上道墨不相殘，而一道的法儒卻爭奪統治地位，與政治勾結，消滅阻止其他思想，這很有意思，講禮講仁的卻兄弟不和，師徒反目，互相殘殺。


  當法家與秦政治勾結，取得統治地位時，焚書坑儒消滅其他各家時，秦朝也走到了盡頭，法家也沒有進步，也走到了盡頭。


  當儒家與漢政勾結，取得統治地位時，獨尊儒術時，儒家思想也停止了前進，漢朝也開始走向衰漢，所謂法家霸道，儒家王道，都是稱王稱霸的道，仁義禮知信隻是稱王稱霸的手段，是不許竟爭，也就是製亂的手段，而製亂，不許竟爭的結果，就是隻許有一家，有儒家其他都不能有，真是講仁而最不仁。


  自己得到了統治，沒有竟爭，一家獨大，其他都打死，自己也失去了前進的動力，其他各派也無法發展，最後整個封建王朝都在從建國到滅亡走不出怪圈。也走不出儒道法，思想上的高度都停在了春秋戰國時，以後少有發展，全都停滯了。


  我們不要戰爭，製止混亂，但一定要競爭，特別是思想上的，政治上決不能幫一家獨大，甚至消滅各家，一定要百家爭鳴。


  不然，結果就是中國的古代曆史，害國害家，沒有思想的爭鳴，思想上就停止了進步，思想上沒進步，一切都完了。你也維護不了統治，隻許一家盛，不許人家活，霸道王道就是亡道。王道，亡道也。在法幫秦實現霸道時，在儒幫漢實現王道時，也是他們滅亡的開始。

  王道與西方追求的博愛，平等，自由相悖，而道與墨家與博愛，平等自由是一道的。說白了，還是專製與民主，王道法家儒家即專製，道墨即民主，儒法把專製發展到極致，而道墨代表的民主卻一直苟延殘喘，中國也就一直沒有民主發展起，這是儒家的罪。要在爭鳴中統一，是很難的，很亂的這是民主，統一王道霸道的稄是專製。


  如果在政治的幫助下統一，雖易，但停止了發展，整個中國思想上，政治上，科技上就都夭折了，除了四大發明值得驕傲，現代文明科技與中國沒有關係了。


  儒家王道深入到家庭，學校，政府各個地方，社會不亂了，看似和諧了，儒家勝了，國家敗了。


  專製與民主如果是兄弟，專製並沒有錯，可是它殺死了自己的兄弟民主，這是最大的錯，沒有儒家王道專製可能沒有中國的快速統一（文字，度量衡），這倒底對不對？為了統一而統一，為了王道，人做到仁義禮智信發展起來了，但長久不了，它不許其他各派思想生存，如果各派都是兄弟的話，把兄弟滅了，你以為你能活很好嗎？內部也反也批孔，外國勢力也虎視眈眈


  是統一還是竟爭，是要亂還是要和諧，這是一個問題，中國選擇了統一，選擇了王道儒道，抑製了無為與兼愛，而歐洲選擇了民主，也就是老道，我們出現了無為與王道，而歐洲出現了民主與專製。主要是我們的無為與兼愛沒勝，一直被王道壓著。歐洲民主勝過了專製。。


  你如果不允許反對，就是霸道，是不許別人思想，別人死了，你也到終點了，現在也是死了。


  在老師與學生，家長與孩子，如果老師說了絕對算，父母說了必須聽，那麽孩子雖活著但沒了靈魂思想。