《八卦筮法源流考》(三十七)
——八卦筮法江湖術揭示與批判
下卷:後封建八卦納甲筮法
第二章:漢以降筮術演變，到“八卦納甲”筮法為正宗
第五講:八卦納甲筮法成為明清筮法正宗，《卜筮正宗》完全承繼八卦納甲筮法的衣缽
第二節
《卜筮正宗》卷二的內容是詮釋《黃金策》，清以後所出的算卦書籍多引述《黃金策總斷千金賦解》，這是講八卦六爻筮卜之法，不過是用歌賦體寫出，成為了算卦的“經典”。後人稱是明朝的劉伯溫作，劉是元末進士，明初大臣。後人造作《燒餅歌》假托其名。《黃金策總斷》內容並不長，像一篇歌賦文章，但講的是算卦理法。我們抄其文一部分，看看這稱為“經典”的卦說：
“動靜陰陽反複遷變，雖萬象之紛紜，須一理而融貫。夫人有賢不肖之殊，卦有過不及之異，太過者損乏斯成，幹及者益之則利。生扶拱合，時雨滋苗。長生帝旺，爭如金穀之園。死墓絕空，乃是泥犁之地。日辰為六爻之主宰，喜其滅頂以安劉。月建乃萬卦之提綱，豈可助紂而為虐。最惡者歲君，宜靜而不宜動。最要者身位，喜扶而不喜傷。世為已應為人，大宜契合，動為始變為修，最怕交爭。應位遭傷，不製他人之事，世爻受製，豈宜自己之謀。世應俱空，人無準實。內外竟發，事必翻騰。世或交重，兩目顧瞻於馬首，應如發動，一心似托於猿攀。用神有氣無他故，所作皆成主象徒存更被傷，凡謀不遂。有傷須救。無故勿空，空逢衝而有用。合遭破以無功。自空化空，必成凶咎。刑合克合，終見乖淫。動值合而繼往。靜得衝而暗興，人墓難克，帶旺匪空。有助有扶，衰弱休囚亦吉。貪生貪合，刑衝克害皆忘。別衰旺以明克合，辯動靜以定刑衝。並不並，衝不衝，因多字眼。刑非刑，合非非，為少支神。爻遇令星，物難我害……。”
這以上是《黃金策》一半內容。這是把算卦之理與方法，濃縮到到一篇歌賦體的文章裏。讀來朗朗上口，韻律感很強。但非懂算卦的行家，讀起來，不知所雲是何。《黃金策》一文，是八卦納甲筮術在後封建時期出現的所謂經典理論。這與早期《易傳》裏的《係辭》與《說卦》中筮術之理已大不同。《係辭》與《說卦》是把《周易》混同於“八卦”筮術。而《黃金策》雖也是講“八卦”筮術但不再混於《周易》。八卦筮術與《周易》本是兩種不同的概念。
《黃金策》是算卦上的說法，是講述八卦（納甲）筮術的方法。但這種以歌賦體式的“八卦”筮法說，一般的讀者是讀不懂的，故一般讀者往往見術數類書，就會望文生威，就被那些內容嚇著。就是熟讀其文，也難解其味。就不再涉及這類文章與書藉，隻能意為那是神秘深奧之術，也就聽其人雲亦雲。實則是把算卦中的筮法濃縮到一篇文賦體裏，並沒有什麽神秘與難解之處。並且《黃金策》一文還有解釋，後人所引用稱為《黃金策》總斷《千金賦》直解。這《黃金策》其文若看不懂，就看一看“其解”也許就懂了。
如“動靜陰陽，反複遷變”。這句話的直解是：“動就是交重之爻，靜就是單拆之爻，交拆之爻屬陰，重單之爻屬陽，若爻是單拆，這謂之安靜，安靜的爻沒有變化的理。若是交重，這謂之發動，發動的爻然後有變。故此交交交原是坤卦屬陰，因它動了就變。作單單單是乾卦屬陽了。大凡物動就有個變頭。為什麽交就變了單，重變了拆？該把那個‘動’字當作一個‘極’字的意思解說。古雲物極則變，器滿則傾，假如天氣熱極，天就作起風雲來，倘風雨大極就可晴息了。故古注譬以穀舂之成米，以米炊之成飯，若不以穀舂，不以米炊，是不去動它了。到底穀原是穀，米原是米，豈不是不動則不變了？發動之內，也有變好，亦有變壞。陽極則變陰，陰極則變陽，這個意思就是‘動靜陰陽，反複遷變了’”。
這八個字一氣解釋了這麽多的內容，並且解釋中還將自然及生活現象中的道理引喻到卦中，即比喻到卦裏的動靜之說，以此證明卦中的動靜之道理的正確性。實際是風馬牛不相及的事情，而拉到一塊裏來比喻。把生活中的現象之理總結的正確，不等於比喻到算卦中也就意味成了正確。古人這種思維方法與做派讓人費解。意為生活中取得的經驗與道理（如以“穀舂之成米，以米炊之成飯，若不以穀舂，不以米炊，是不去動它了。到底穀原是穀，米原是米，豈不是不動則不變了？”）比喻到算卦（筮術）中，就以為算卦上的道理也就成立了。實乃這種比類的對象是錯誤的，所以算卦上想先知出人事吉凶的結果是達不到的。???
這“直解”是對起卦方法的解釋，所謂的交、重、單、拆，實際是以錢代蓍的起卦方法。用銅錢如何起卦呢？誰要問卦，誰就把三個銅錢合在雙手裏搖，這就是搖課說法的來曆。問卜者在手裏搖一搖撒在卦師的麵前，這種搖法，一共搖上六次。每一次搖後撒在算卦先生的麵前的三個銅錢落地時，會有背還麵朝上的不同結果。這算卦先生會一一記著的，現在無論是用筆記，還是用上現代化的手提電腦記都一樣。算卦上規定是，若這三個銅錢有一個背朝上的就是單（為爻畫的單畫，即陽爻）。記作“/”，若出現是二個背麵朝上為拆（為陰爻畫），記作“//”。這“單”與“拆”不就是“直解”裏出現的說法嗎？若搖上一次，而落地的三個銅錢的背麵皆朝上，這就是“重”，要記作“O”，也就是稱為老陽爻，這就得“變”。若出現的是三個正麵朝上為“交”，記作“X”，這稱為老陰爻，老陰爻也是變爻。前麵所舉的變卦，就是通過起卦時出現的老陽或老陰爻所變出的卦，稱變卦。當然搖出“O”時還記作是主卦的陽爻畫，搖出“X”時，還是主卦的陰爻畫。隻是要通過老陰爻變陽爻畫，老陽爻變陰畫符號，就得出“變卦”了。這“交”、“重”的來曆也有了。而現在台灣的曾仕強在網上(留下的視頻)講的起卦方法就更簡便了，隻用一個銅錢拋地，拋六次，每此看是正是背麵，來記作一卦符號的陰陽爻，就得出六十四卦裏的一卦來。當然曾的起卦說法與三個銅錢起卦不一樣，一個銅錢這起卦時是得不出所謂的"變卦"來。不過都是虛妄之說，算卦上本沒有對錯之分。
那“直解”裏的“單”、“拆”、“重”、“交”之意也就理解了。起一卦要搖六次，因為一卦裏有六爻。起卦的方法掌握了，就是斷卦了。若不會裝卦，就從全卦的納甲表列中看就行了。接下來就是斷卦了，問財的看財爻，再結合世應所在爻位的五行生克，就這麽的簡單。這算卦有何難，至於能管用不？有沒有道理呢？如“直解”裏不是把“動”字當作一個“極”，所謂發動，發動的爻然後才有“變”。這不是說出了道理麽？不是用“物極則變，器滿則傾”來旁論博引麽？古人從社會實踐中總結出的社會經驗不無道理，一些生活中取得的事物理論，並也符合事物的發展規律，從感性上升到理性，成為經驗智慧，便於對社會人生的啟迪。然而把經驗智慧，即某些符合事物發展規律認識思想，不是用於社會人生，而是用到筮術中，做為筮術理論，這是比類不當。所以從社會實踐總結認識的事物規律，不意為引用到八卦筮術上，就意為八卦筮術有其合理性，即就能從八卦筮術中推算出人事上吉凶的發展結果來，實是一種錯位認識。
既使在闡述“八卦”或“八字”術上有多麽深奧的一番“道理”，可使用的對象錯誤，那些理論就失去了意義。正如這“直解”裏把“動”當作一個“極”字講，也用了不少生活中很有道理的事物以此來做比喻。為何“動則變，不動則不變”（指老陰與老陽爻）的道理。而把生活的道理引用到一種虛妄的“八卦”筮術模式裏（即五行生克出六親），再反去摸擬比類到人事上，就認為這是有道理的。你看“物極則變”誰不認為講的有一定道理，所以“動”就是“極”，動爻就得變爻，不也就有了道理嗎？恰恰是生活中得的認識道理，而用在了假對象上去了。用那些假設的對象又比類到現實的人事上去。這假對象（即五行生克）是如何起了中間環節，要起橋梁作用，而通向人事的吉凶上呢？說白了即假對象（即抽象的概念“五行”）有吉凶，那麽真對象（即所問人事）就有了吉凶。那麽這假對象（即五行）又是如何做功到真對象上去的呢？如財爻的五行若是“木”，若問妻子吉凶，就看財爻的“木”了，若“木”受到衝克，就是凶，若“木”遇到“死墓空絕”之地（卦術中的術語），則是大凶，那麽所問卦主人的妻子則大凶，會被說成有死亡之象。這卦中的“木”如何聯係到問卦之人的妻子身上呢？是“場”？是“能”？是“氣”？這分明是認識上的錯位，是牽強附會的比類思維，但從來沒有人認為中國的術數上的比類思維是錯誤的，也沒有人從理論進行揭示與批判。倒有一些人一句話“封建迷信”，想解決“算卦”，“八字”，看“風水”這種社會現象，顯然是不可能的，需進行思想上的啟蒙，從理論上揭示算卦的社會根源與筮術上的愚昧性。而現在還有人為算命術而張目，以“信息、氣場”論替代“天人合一”、“天人感應”的鬼神巫術理論，以做當今算命術的理論支撐，不過這同樣是一種謬論。
但無論如何，那“五行”隻是抽象的東西。如五行之一裏的“木”，是把自然中的“樹木”、“草木”之類抽象為五行之屬。說什麽“木”旺於春，死於秋，這豈不是從大自然中的樹木、草木直覺而得出的說法，卻運用比類人事吉凶上，豈不是風馬牛不相及麽。那木能怎能與人相比呢？人生命運雖受其自然地域的影響，自然規律決定了人的生老病死，這是無法改變的，也許這就是“定數”。但社會與文化，對人生命運越來越起著重要的影響，這就是“變數”。而社會是可以有人來改變的。而樹木是自然屬性，並無社會屬性，而人即有自然的屬性，又有社會屬性，所以不能把“木”與人來類比。故無論“總斷”與“直解”裏的道理多麽動聽，都不足以將卦術裏吉凶比類到人事頭上。要麽隻有一種解釋，就是“神啟”的東西，即巫術的東西。這《黃金策》與《千金賦》直解就點到為止。
而《卜筮正宗》二卷最後第十篇裏又附文三章，是“何知章”、“妖孽賦”、“搜鬼論”，這無疑是鬼神迷信。如“陰陽宅，鬼神”中講：“或犯井神，水在初爻遇鬼，或幹司命，火監二位逢官；若在門頭，須犯家堂部屬；如監道上當求五路神袛，四遇世神，鬼必出門撞見；六逢日合，神須遠地相幹——水鬼臨於初爻斷井神，火鬼臨於二爻斷司命，如鬼臨三爻斷家堂，如臨五爻斷路頭五聖，臨四爻斷出門撞崇，臨六爻斷遠處染邪”。
如“何知章”：何知人家出鬼怪？騰蛇白虎臨門在。
如“妖孽賦”：乾蛇鬼，已衝刑，蓬頭赤腳夜驚人，化豬化馬作妖精，多拮據，宅不寧，匿釵懶鏡損人丁……。
通過這些說法表明“八卦筮術”無疑是巫術的一種形式而已。
《卜筮正宗》最後是第三卷，其內容是問答和附占驗。一共有十八問，是解答十八個類似疑難問題。每問後又附有若幹卦例。我們將最後一問抄錄如下：
“第十八問：誠明不驗
問：卜者心誠，斷者精明，亦有不驗，何也？
答曰：此其故在卜者而不在斷者，乃卜者之意雖誠，或密事難以語人，或問此而意別有在他，所以有不驗之故耳。”
這一問題也是一個最敏感的問題，古人也有不信算卦批八字的，其反對的主要理由是算不準。誠如不同人占出相同的卦，或是不同的人是相同的八字，若按術數的理論都是受五行生克的影響，那麽五行生克應是一普遍適應的規律了。可事實上並不是那回事，同樣的八字並不是同樣的命運，同理同樣的卦，也並不是同樣吉凶，因根據算卦先的不同而說法不同，這無疑證明術數上的那些理論是不能成立的。所以這提出“卜者心誠，斷者精明”，為何還算不對呢？這確實提出了要害。既然說心誠則靈，為何問卜者心誠，並且算卦先生卦術也很精湛，這應該是卦卦應驗，可還為何不驗呢？對這種疑問，雖然王洪緒也回答了為何，顯然其回答的問題是所答非所問。並且把責任又推給問卦者，表明問卦者還是心不誠。事實《卜筮正宗》的編著者王洪緒是不可能說清這一問題，若要說清，就是把算卦之術推翻了，而王洪緒豈有如此的覺悟，因為王洪緒是相信八卦筮術能推斷人事吉凶的。
人們常以算卦（包括批八字等）算不準以此不相信算卦，而那種不相信，隻是一時的。誠然反過來說，一些算的很對，也應驗，那麽又怎麽解釋呢？那就應該認為算卦就是真的了。那些“亦有不驗”固然是一個理由，但不足以根本推翻算卦及批八字術。按卦學上的說法，應該說不應該出現算不準的現象，八卦，八字都是建立在所謂五行生克的理論基礎上，五行生克就應如同數學公式那樣，應該是具有普遍的規律，應像一加一等於二那樣。可算卦及八字術不可能像數學公式那樣，因“術數”建立的理論基礎並非科學，而是反科學的東西。而一些占問中，所謂能算對，古人認為那是“天人感應”、“人神溝通”的結果。這些意識現在已被唾棄。而現在還有一些人，為算卦這種迷信招魂，認為是“信息與氣場”的作用，人通過搖銅錢把信息感應到卦象裏，這自然是無稽之談。為何一些能算對，前麵多有涉及，那是摻進去經驗術，即江湖術。這是個前人沒有人能說清楚的事。所以到現在，一些人被某算卦先生算不對了，並不認為傳統的卦術有問題，而是認為算卦先生水平不高。而一些人確實不信那些“術數”，但偶有三災八難，聽信他人言，算一算，批批八字，看看風水什麽的。從沒信過的人，算上一卦，聽起來還在理，說出了自己的心事。一下子從不信到迷信，但信與不信始終不知“術數”的根情原理。
《卜筮正宗》的編者王洪緒也真對提出“不驗”這一問題作出了他的回答。
這問者問的也很精明：“卜者心誠，斷者精明，亦有不驗，何也？”
對於問卜時，講究的心誠則靈，不但心誠，還從儀式上很有講究，即要真誠的焚香與禱告。朱熹在《周易本義·筮儀》中所講的儀式程序，就是一種通神的儀式。前麵已有所述，所謂心誠則靈，才能感天動地，神靈才能知曉。那不在以往的舞台戲劇教化上的《竇娥冤》，竇娥死後的冤魂不就感天動地出現了天人感應的結果嗎？夏天裏下起了大雪，中國文人就能把這冤沉四海的大悲劇最終洗化為神靈的出現，由神靈替人間主持了公道。這悲劇，這冤屈也就消解了，老百姓的心理也平衡了，精神勝利了。這幾千年的中國戲劇舞台中的“神道設教”上的藝術效果，更能麻醉中國人的心靈。所以在算卦上就講究心誠則靈，不靈是問卜者心不誠，神靈就不理采你。這第一要講心誠；而《卜筮正宗》啟蒙節要裏也講起卦的儀式。並如是說：“以錢三文重於爐上，致敬而祝曰：天何言哉，叩之即應；神之靈矣，感而遂通。今有某姓有事關心，不知休咎，聞釋厥疑，唯神唯靈，若可若否，望垂昭報”。
按這《卜筮正宗》裏的說法，算卦豈不是一種通神的工具，卦象豈不是神啟的結果嗎？難道“算卦”（或稱筮卜）豈不是巫術麽？
心誠才能感應神靈，這是一個方麵，另一方麵還得斷卦者精明。這實際是個矛盾的說法，難以自圓其說。心誠了，就感應了神，神就昭示出所問的卦象吉凶來，還要斷卦者精明不精明有何幹呢？看來問卦上不但要問卜者心誠，而且算卦先生還得精明，否則傳達不了神的意思，神意還得靠算卦先生的精明才能表現出來。光心誠不行，還得有算卦先生對卦術的精通，方能配神意，才能準驗。然而誠如“十八問”裏的那疑問，可《卜筮正宗》的作者所回答，即有點所問非所答。而王洪緒認為“亦有不驗”這種問題責任是不在斷卦先生，這是為算卦先生找一條算不準的免責條件。王洪緒所找出認為的“不驗”理由是:“乃卜者之意雖誠，或密事難以語人，或問此而意別在也，所以有不驗之故耳。”
這豈不是又歸結到心不誠上了嗎？
那麽，如何分斷所謂的“密事難以語人”呢？或“問此而意別有在也”呢？這實在是難以分辨和證明的事情，隻能成為算卦者推卸算不準責任的不成理由的理由。如若這些問題也不存在，即不存在“密事難以語人”，和“問此而意別有在也”的這種事情，那麽對“亦有不驗”又如何解釋呢？
這以上對《卜筮正宗》一書粗略的介紹。但已知自京房建構的八卦納甲筮法（或稱八卦新筮法，或稱六爻八卦，或稱納甲筮法）後，至到清末這《卜筮正宗》一書出現，除北宋邵雍作《梅花易數》（已然是八卦納甲法）中講，把《周易》當占辭看待以及朱熹的《周易本義》、《啟蒙》中把《周易》當占筮書用到八卦裏外，基本是以八卦納甲五行生克筮法，而不再把《周易》混同於八卦筮術。如這《卜筮正宗》一書，哪裏還能再說是《周易》算卦嗎？那是八卦術，自先秦到今天，算卦術是從六十四畫符號派生出的卦術，當然又借用了《周易》裏的六十四篇名稱當卦名稱，這是先秦的巫史把《周易》裏的畫符號當作筮術工具了。而後封建社會裏，自“八卦”納入幹支五行生克後，就把先秦時期巫史筮卜把《周易》內容當占辭的一種筮法拋棄了。正如這《卜筮正宗》一書裏，不再把《周易》一書摻和到八卦筮術裏。自先秦時期，嚴格的講《周易》是《周易》，《周易》是一部講政治道理的哲學書，雖有六十四畫符號，但還不是卦學上的卦畫符號。而“八卦”是《周易》一書之後產生的卦術，即筮術。“八卦”有自己的筮術體係，故兩者不能混為一談。“八卦”術無論先秦時期用幾種物象類比人事吉凶，亦或後封建社會裏用幹支五行生克出六親取象以類比人事吉凶，都是一樣的思維模式，在卦術上，並沒有本質區別。由上使我們已知“算卦”是如何的一回事，有沒有道理，應該很清楚了。而古人迷信八卦術，也隻是有神論下的一種通神巫術形式而已。更主要的是後封建時期裏，八卦算命術已加入江湖經驗術，才使問卜者更加迷信。也由此知道《周易》與“八卦筮術”並不是一會事，故兩者不可混淆於一起。