《八卦筮法源流考》(二十四)
——八卦筮法江湖術揭示與批判
下卷:後封建八卦納甲筮法
第一章:筮術上又一怪胎的誕生——八卦納甲筮法
第一講:西漢京房在天人同構（即“天人合一”）的巫術與神秘主義思潮裏架構出了“納甲筮法”，奠定了後世二千多年裏的八卦算命基石
第二節:京房的《京房易傳》一書對六十四卦分宮排列筮法內容(續一)
原創《周易》一書所用本是一套六十四個符號，早在先周時期就已產生，那些符號起初是人們的一種記事工具而已。《周易》作者用其為文章的序目，寫出六十四篇政治理論文章，而後來的筮術家將六十四畫符號演變成“八卦”筮術上的卦符號，變成了窺視人事吉凶的通神工具。
“六十四畫符號”如同一個器具，器具可以無限的利用，可以裝進不同的東西，原創《周易》雖用六十四畫符號，而裝進去的是六十篇哲學文章。先秦的筮術者把"畫符號"變成卦符號，卻裝進去了“八卦取象”筮法。京房同樣用“六十四卦符號”裝進去的是“八卦納甲筮法”。如同《太玄》、《易林》同樣用“六十四卦符號”裝進去的是作者的思想學說。
早期的“六十四畫符號”有何神秘呢？隻是一套符號而已。京房從新把這套已改造成卦符號編排，產生出來八卦納甲筮法，就主載了中國二千多年的算卦業。實乃主載了中國人的世界觀與方*論，這可不是危言聳聽。至到今天，層出不窮的“易經”大師們還把八宮納甲筮法看成是能先知人事吉凶的不二法寶。
我們再《京氏易傳》裏排進八宮的《離》宮裏的"四世卦"《未濟》，本是今本《周易》裏最後的一卦，而《京氏易傳》裏的《未濟》卦是安排在《巽》宮卦裏的第四卦。我們且看《京氏易傳》裏的《未濟》說了些什麽？現抄錄如下：
“ ( )未濟
陰陽二位，各複本體，六爻交互，異於正象，故取‘末濟’名之。世應得位，陰陽殊途，性命不交，吉凶列矣。
與坎為飛伏。
六三三公為世，應宗廟。
建始辛亥至丙辰。
積算起丙辰至乙卯。水土二象入離坎。
五星從位起太白，
婁宿從位降戊午火。
分氣候二十八。
水火二象，坎離相納，受性本異，立位見隔，睽於上下，吉凶生也。
受刑見害，氣不合也，陰陽升降，入於外卦，適離為艮，上著於象。
天地盈虛，與時消息，其大也。次降入山水蒙卦。”
這《京氏易傳》裏的《未濟》卦裏說的東西，完全與《周易》裏的《未濟》不是一回事，也不是對今本《周易·未濟》卦進行解釋，雖是名稱“易傳”，可並不是解釋《周易》的。但我們所看到的是京房也用了與今本《周易》一書中相同的畫符號與名稱。但與《周易》裏的《未濟》篇內容是有本質的區別。《周易·未濟》篇講述的哲學道理，而京房《未濟》裏卻裝進去的是“八卦”新筮術。《周易》是理性思維的產物，而《京氏易傳》則是巫術思維的產物。由此可知都可以用“六十四個符號”裝進去所想裝的東西。
從《京氏易傳》裏的內容看，無非講“八卦”一種新筮法，京房是想把一切思想界上，筮術界上產生的新學說，裝進他的“八卦”新筮法的架構中。從陰陽，爻式，飛伏，世應，星象，五行，納幹支，物候，卦體，升降，六親等名目，不是在《京氏易傳》《末濟》卦說中看的一清二楚嗎？京房目的是要建構出一套包羅萬象的“八卦”占驗之學，從“新知識”，“新理論”中創構出一套“八卦”新筮法，其目的想以此框正人倫社會，即妄想以此指導社會人倫。
也許京房的初衷並不是一般占卜人事吉凶的筮法，而是要建構出一種新的宇宙模式，以此框正人類社會。即把人類社會現象納入他的八宮卦體模式裏，反觀而指導其運行。這樣看待京房，可是一個超哲學思維了，但京房之學的結果，不能不流於筮術的模式，即巫術的東西。因為他始終沒有超出巫術的思維，京房學最終不能不流於“八卦”占筮上的筮術而已，他的大宇宙模式隻是一種海市蜃樓。就連他的“八宮納甲”筮法也不能不是一種海市蜃樓。
從《京氏易傳》裏那些內容來看，看似神秘兮兮，實乃沒有任何價值意義，但古人把那當成學問，當成一門深奧莫測的天機學問，而浩首窮經的去研究與學習。事實上還是一個“八卦”取象比類人事，而附會出個吉凶上的所以然來。本身“八卦”取象不是天外神書，而是人現實思維意識結果的反映。“八卦”取象筮術，本身反映不出人事吉凶的結果。“八卦”取象是一種“工具”，而使用這工具者是人。通過人的腦力再勞動，才能通過那種筮術工具附會出問卜者所問事項的吉凶，這種“神具”在於人的操作，而非“八卦”有什麽神力，這是一個不爭的事實。
盧央著《京氏易傳解讀》裏有這樣一段話，說京房建構“八宮納甲”的目的：“西漢時代的《易》學著作，除《京氏易》中的《京氏易傳》還算成篇外，其餘都是一鱗半爪，幾乎闕如。從現存材料看來，京房是從根本上改變了《周易》固有的建構，重新建構了一個以陰陽五行為基本間架的八宮六十四卦的易學構架，並以此作為他認為的宇宙及天地的基本模式。因此在京房看來，整個易學係統既是自然界，又是整個人類社會的根本的或深層的模型。他建構的這個模型是動態的，因為普遍存在於宇宙天地之間的大氣，不斷地相摩相蕩，其根本動力是宇宙中統一的普遍施於宇宙中任何處所的力。它表現為陰陽五行所表述的那種規律。這個根本動力既支配著天界，也支配著大地的整個人類世界。因而他認為天地人受一個統一的力量及法則支配，從而導致他認為天地人在深層次上本質是一致的。天界出現某種天象是受宇宙統一力量按陰陽五行的規則推變出來。那麽這種力量及其法則也應同時支配大地，地麵就有相應的氣候和物候等現象出現。同樣這種無所不在的力及其法則也會對人世間的各種秩序產生影響，也會呈現出各種人事及政治狀況。因此他使用他的八宮卦或卦氣說的模式來進行占測時，他不是懷著概率性質的期望，而是一種對於天地人三界深層次的考察，用他建構的八宮卦體係來模擬這三界在深層次上的相互關係及推論其在表麵上的表現。作出原則上是理性的判斷，當然京房深受時代的局限，深受董仲舒的影響，追求著一個無法達到的目標。但他勇敢地打破了《周易》的固有建構，建立了一個能廣泛說明自然界和人類社會諸種狀態，甚至可以似乎合乎理性地進行有效地預測。對後世有著甚深的影響。”（《京氏易傳解讀》（下）盧央著 九洲出版社2004年版，第403—404頁）
盧央所著《京氏易傳解讀》，對《京氏》學有很深的造旨，此不待言。從這一段裏的內容看，要說明京房創建“八宮卦體係統”是“天人合一”思想的影響，更是深受《易傳係辭》裏的“八卦”象數理論的影響。京房受其這些影響而陷入了取象比類的思維模式裏去了。而錯誤想象著宇宙，即天地人受陰陽五行的力量所支配，把陰陽五行模擬到一套“八卦”筮術裏，妄想通過這種模擬的筮術模式推測出天、地、人變化（即先知其吉凶）。他確實“追求著一個無法達到的目標”，因為他建構的是一個“八卦”新的"取象"(陰陽五行生克模式)上的模擬理論，與真實世界裏的人事吉凶是兩回事，因為宇宙本不是東方人創立的陰陽五行學說所支配的，天地自然也不是"五行"所構成。那些“八宮卦”上的陰陽五行不過是抽象的理論模擬，與現實世界中的萬事萬物，既產生不了“力”，也做不上“功”。即現實世界裏的人與事物現象並不受一套理論上的“八宮卦”係統裏的陰陽五行生克所支配。而現實世界裏的人與事物隻受現實中的自然與社會所支配。若想研究真實的世界裏的人與事物，就應麵對真實的世界，即真實的自然與社會作為研究對象，才能追求而達到其真實的目標。
八卦取象比類人事，隻能是一個虛擬的東西，永遠“追求著一個無法達到的目標”。所以京房建構出的“八卦分宮納甲筮術”同樣是虛妄的東西，是永遠無法達到預知人事吉凶的目的。
而盧央先生卻認為京房“勇敢地打破了《周易》的固有建構，建立了一個更能廣泛說明自然界和人類社會諸種狀態，甚至可以似乎合乎理性地進行有效地預測”的這種說法無疑是錯誤的。即然認為京房“追求著一個無法達到的目標”，還有什麽“甚至可以似乎合乎理性地進行有效地預測”的矛盾性說法呢？雖然盧先生用的是“甚至，可以，似乎合乎”非肯定性詞語，但還是落腳點上是“進行有效地預測”，這不是在說明“八卦”筮術還是能進行有效地預測人事麽？這也說明盧先生還沒有對“八卦納甲筮術”筮卜人事吉凶的原理弄清楚。再一，也說明盧央也認為《周易》本身是筮卜的，是一種占筮的模式。所以才認為是京房打破了《周易》固有建構，實乃盧先生把八卦筮卜與《周易》混同於一起了。雖然《京氏易傳》裏或多或少引述了《周易》一書裏的文句。但並不能表明京房把《周易》看成是筮卜模式，而要打破《周易》的固有模式，建立一個新的卜筮模式。在京房的那個時代，今本《周易》和《易傳》已上升為“經”的地位。當然還有西漢以前的“八卦”筮術也在傳承著。京房也不是“勇敢地打破了《周易》的固有建構”，因今本《周易》的結構形式已然存在，並被帝製時代做為“經書”傳承下來。京房隻是勇敢地打破了前人的“八卦取象”卜筮的固有建構，而建立了新“八卦納甲”筮法而已。京房也許是看到“八卦”筮術上有以《周易》文辭當占辭的不適用性，才重新建構了一個以陰陽五行為基本間架的八宮六十四卦的筮術學構架，是否是那樣，京氏沒有留下說明。
也許京氏看到《周易》本是一部義理之書，而非筮書（京房的時代，《周易》早已成為“五經”之首，立於官府學館）。才在先秦“八卦”取象筮術的基礎上進行徹底改造，把《周易》文辭從“八卦”中當占辭的那種做法分離開來。而構建了新的“八卦納甲筮法”，不再用《周易》裏的文辭當占辭。是否是這樣，京氏同樣沒有留下說明，但事實已經說明了這些。京氏隻是打破先秦八卦取象並結合《周易》文辭當占辭的那種固有建構。京氏在“八卦”取象筮法的基礎上，並非是《周易》基礎上，也沒有改變《周易》一書裏的任何東西。《周易》在漢武帝時已作為五經之首，成為帝國思想上的統治地位。而“八卦納甲筮術”與《周易》並不是一回事，八卦納甲筮書，並沒有成為帝國的“經書”。而京房的八宮卦係統也不是“建立一個更能廣泛說明自然界和人類社會諸種狀態”的什麽書籍，即不是政治哲學，也不是社會學，更不是自然科學，依然是傳統八卦取象筮術裏增加了新內容而已，已然是筮術，即巫術的分支而已。盧先生對京房的八宮納甲筮法的總體評價無疑有錯誤的。
京房是在先秦的“八卦”取象筮術改造出“八卦納甲筮法”，迎得了後封建裏“八卦納甲”占筮上的師祖地位。因後封建社會凡二千多年的“八卦”筮術（包括今天算卦術）皆是出自京房構建的陰陽五行為間架的八宮六十四卦的筮術學。京房是一位承上啟下的“八卦”筮術上的一個劃時代的人物。他確實把天、地、人（自然現象與社會現象）抽象學說裝進卦體係裏，其目的並不是論述宇宙與人生，即不是科學的解釋或探討研究自然與社會，而是與先秦的“八卦”取象占筮人事吉凶沒有本質上的區別。
先秦(《左傳》裏的一些筮例)是用八種物象（即八卦取象）並結合《周易》文辭當占辭以此附會人事吉凶。而京房建構的八宮卦體係內容不過換進去了陰陽五行，通過五行生克轉換成“六親模式”（即社會現象），同理是比類附會，卦中的陰陽五行生克如何，就比類聯想到人事現實與未來就如何，如何。那如同一種遊戲而已，可多少人不知根情原理，想通過“八卦”納甲筮術窺視人事吉凶的“天機”。
京房並沒有打破《周易》固有的建構，《周易》做為漢帝國的五經之首，已然是五經之首。《周易》一書六十四篇文章，並不因京房建構出八宮納甲筮術而受到任何損失。
不過自京房建構的“八卦納甲筮術”成為卜筮主流後，八卦卜筮(俗稱算卦)從此不在結合《周易》裏文辭當占辭的一種筮卜用法了。從另一個角度上來說，這是京房的真正功績。無論京房有意，還是無意，《周易》一書內容，不再被筮卜者當占辭用於“八卦”中推斷人事吉凶了。從這方麵說無疑對認識《周易》與“八卦”筮術兩者不同性質的區別做出了劃時代的貢獻。
西漢京房的"八卦納甲筮法"猶如八卦筮術上的一場“革命”，奠定了後世二千多年裏的八卦算命基石。並且由此在算卦上也不再像春秋那樣八卦取象又結和《周易》裏的文辭當占辭的卜筮方法了。自此八卦筮法從《周易》裏分離出去，這不能不說是京房的功。
但京房畢竟發展了“八卦”筮術。筮術是“巫”的分支，即中國巫術上的一種特殊形式。八卦納甲筮法既不合乎理性的思維，更不可能進行有效的所謂預測。而現在一些人把中國古代的筮術說成預測，是偷換概念。現代預測學是一門科學，而中國傳統上的“八卦”筮術是不能與預測學相提並論的，八卦納甲筮法已然是巫術思維的結果。
而現代預測：“是根據事物以往的曆史資料，通過一定的科學方法和邏輯推理，對事物未來的發展趨勢作出預計和推測，定性或定量地估計事物發展的規律，並對這種估計加以評價。以指導和調節人們的行動。”（《實用管理係統工程》劉餘善等著，浙江人民出版社，1983年版）
現代預測學就是輸入信息，通過信息處理，再輸出信息的過程。從實質上講，預測活動就是對輸入的信息進行處理和加工，從過程來講，信息輸入是基礎和前提，信息處理是核心和關鍵。現代預測學認為，預測工作要解決四個基本問題，一是尋找因果關係，二是研究信源的可信程度，三是尋找定量關係，四是完善邏輯判斷方法。
現代預測學是西方從上一世紀30年代到70年代逐步形成並發展起來的一門科學。
而中國先秦的龜占與“八卦”筮卜，或是帝製時代及今天的“八卦納甲”筮術與現代預測學，根本不能同日而語。而傳統上的筮術，與龜占沒有本質區別，即巫術也。
中國的“八卦”(無論先秦時代裏“八卦取象”術，或是帝製時代至今的“八卦納甲”筮術，不能稱為預測及預測學，是帶有神諭性質的巫術中變異出的一種世界無二具有中國“特有”的占卜術。???
那麽，對未來能不能預測呢？是能夠預測的，但不是傳統上的“八卦”筮術（包括八字術）。而是科學的預測學，才能預知事物的發展趨勢，我們古代裏有沒有科學的預測例子呢？肯定的說是有的。而古代科學的預測例子莫過於諸葛孔明未出茅廬而知三分天下的經典預測案例了。《三國誌·諸葛亮傳》記述了劉備三訪諸葛亮，兩人才得相見，劉備向諸葛亮問策，諸葛亮就從當時天下的形勢做了一個全麵的分析和預測，結果劉備後來的發展基本是按著諸葛亮在隆中的那種預見逐步得到實現。
《隆中對》是諸葛亮為劉備分析了天下形勢提出先取荊州為家，再取益州成鼎足之勢繼而圖取中原的戰略構想。諸葛亮以《隆中對》的方式為劉備描述出一個戰略遠景。這應屬於科學意義上的預測，是對當前及以後劉備發展道路的評估。這是把握了事物的發展規律，做出的科學預見。而不是像《左傳》裏記述的用龜占或“八卦”筮卜來預知占爭發展的趨勢，妄想得出神諭的吉凶結果來。這完全是兩種不同的思維方法。龜占或“八卦”筮卜是靠神啟的介入，是巫術的思維。並不是建立在對未知事物的信息收集，歸納，分析，判斷的基礎上，而輸出可知預期發展結果上的一種方*論。筮術與科學的預測，誰事誰非，勿庸多言，這兩者人們應該能分辨清楚的。因為“人類掌握知識的最強大的武器是他們的理解能力。”
本節最後我們把《京氏易傳》裏屬《艮》宮八個卦的排序內容附下看一看都說的是什麽？
“艮下艮上《艮》：
乾分三陽，為長中少，至艮為少男。本體屬陽，陽極則止，反生陰象。《易》雲：“艮，止也。”於人為手、為背。取象為山、為石、為門、為狗。上艮下艮二象，土木分氣候，與兌為飛伏。世上見宗廟，三公為應。陰陽遷次，長幼分形。
庚寅至乙未，陰長陽極，升降六位，進退順時，消息盈虛。積算起庚寅至己醜，周而複始。
五星從位起熒惑，胃宿從位降丙寅，分數位三十六。
金木相敵，升降以時。艮止於物，背於物。《易》雲：“時止則止，時行則行。”剛極陽反陰長，積氣止於九三。
初六變陽，取其虛中，文明在內，成於賁。次降入賁卦。
離下艮上《賁》：
泰取象上六，柔來反剛。九二剛，上文柔。成賁之體，止於文明。賁者，飾也。五色不成謂之賁，文彩雜也。山下有火，取象文明，火土分象，與離為飛伏。世立元士，六四諸侯在應。陰柔居尊，文柔當世，素尚居高，侯王無累。《易》雲：“賁於丘園，束帛戔戔。”
建始辛卯至丙申，積算起丙申至乙未，周而複始。
五星從位起鎮星，昴宿從位降己卯，分氣候二十八。
土火木分陰陽，相應為敵體；上九積陽，素尚全身遠害，貴其正道。起於潛，至於用九。陰陽升降，通變隨時。
離入乾，將之大畜。次降六二中虛為三連。入大畜卦。
乾下艮上《大畜》：
陽長陰消，積氣凝盛，外止內健，二陰猶盛，成於畜義。《易》雲：“既雨既處。”畜消時行，陽未可進。取於下卦，全其健道，君子以時順其吉凶。與乾為飛伏。
建始壬辰至丁酉，積算起丁酉至丙申，周而複始。
五星從位起太白，畢宿從位降甲寅。九二大夫應世，應六五為至尊，陰陽相應，以柔居尊。（缺）為畜之主。分氣候二十八。
山下有乾，金土相資。陽進陰止，積雨潤下，畜道光也。乾象內進，君道行也。吉凶升降，陰陽得位，二氣相應，陽上薄陰，**凝結。上於陽長，為雨反下，九居高位，極於畜道。反陽為陰，入於兌象。六三應上九，上有陽九，反應六三，成於損道。次降損卦。
兌下艮上《損》：
澤在山下，卑險於山；山高處上，損澤益山。成高之義，在於六三。在臣之道，奉君立誠。《易》雲：“損下益上。”與兌為飛伏。三公居世，宗廟為應。
建始癸巳至戊戌，積算起戊戌至丁酉，周而複始。
五星從位起太陰，觜宿從位降丁醜，土星入卦配吉凶，陰陽相蕩位不居。六爻有吉凶，四時變更，不可執一以為規，分氣候二十八。
陰陽升降，次艮入離，見睽之象。損益六爻，剛長陰。次入火澤睽卦。
兌下離上《睽》：
火澤二象，氣運非合。陰消陽長，取象何比。惟陽是從。陰陽動靜，剛柔分焉。先睽後合，其消通也。文明上照，幽暗分矣。《易》雲：“見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，往遇雨則吉。群疑亡也。”與離為飛伏。諸侯立九四為世，初元士為應。
建始甲午至己亥，積算起己亥至戊戌。
五星從位起歲星，參宿從位降己酉，分氣候三十六。
金火二運合土宮，配吉凶於歲時。六五陰柔處文明，九二四得立權臣。
陰陽相蕩，六位逆遷，變離入乾。健於外象，坎入履。次降入天澤履卦。
兌下乾上 履：
天下有澤曰履。得位吉，失位凶，素尚吉。《易》雲：“視履考祥，其旋元吉。”與乾為飛伏。六丙屬八卦，九五得位為世身，九二大夫合應象。
建始乙未至庚子，積算起己亥至庚子。
五星從位起熒惑，井宿從位降壬申，分氣候，金火入卦，起於極數二十八。
陽多陰少，宗少為貴。得其所履則貴，失其所履則賤。《易》雲：“眇能視，跛能履。”吉凶取此文為準。六位推遷，積欠起算數，休王相破，資益可定吉凶也。
升降反位，歸複止於六四，入陰，為遊魂中孚卦。
兌下巽上 中孚：
陰陽變動，六位周匝，反及遊魂之卦。互體見艮，止於信義。與乾為飛伏。艮道革變，升降，各稟正性。六四諸侯立世，應初九元士。九五履信，九二反應，氣候相合，內外相敵。
建始庚子至乙巳，積算起乙巳至甲辰，周而複始。
五星從位起鎮星，鬼宿從位降辛未，分氣候三十六。
風與澤，二氣相合；巽而說，信及於物。物亦【一作必。】順焉。《易》雲：“信及豚魚。”
兌入艮，六三入陽，內二陽歸陰。陰陽交互，複本曰歸魂，次降歸魂風山漸卦。
艮下巽上 漸：
陰陽升降，複本曰歸魂之象。巽下見艮，陰長陽消，柔道將進，與兌為飛伏。九三三公居世，宗廟為應。
建始己亥至甲辰，積算起甲辰至癸卯，周而複始。
五星從位起太白，柳宿從位降丙申，分氣候二十八。
上木下土，風入艮象，漸退之象也。互體見離，主中文明。九五傳位，得進道明也。六二陰柔得位，應至尊。《易》雲：“鴻漸於磐，飲食衎衎。”陰陽升降，八卦將盡；六十四爻，陰陽相雜，順道進退，次於時也。少男之位，分於八卦，終極陽道也。陽極則陰生，柔道進也，降入坤宮八卦。”
從《京氏易傳》裏的《艮》宮八個卦排序內容來看，將那套卦符號如同《歸藏》卦書那樣，一套卦符號在巫術的思維裏可任意裝進筮術的東西。《歸藏》用那套卦符號和名稱裝進去以為卜筮用的占辭，而京房則用那套卦符號和名稱裝進去的是新的八卦納甲筮法。京房即把以往和同時代裏占驗筮術上的新說法，如八卦、取象、陽陰、消息、爻位、五行、幹支、星宿等統統裝進他架構的八卦納甲筮法裏。