《八卦筮法源流考》(十三)
——八卦筮法江湖術揭示與批判
上卷:先秦八卦取象筮法
第五章:先秦《左傳》與《國語》書籍裏記載的非以春秋文本《周易》卜筮的八卦卦例
(一)、《左傳》記載的兩則卦例
《左傳》一書記載有十三個卜筮例子，其中有兩卦例，即《僖公十五年》與《成公十六年》中所記載的卦例，並不是以春秋文本《周易》筮之的筮例，而是春秋文本《周易》文以外的八卦筮書進行的筮例。
現將這兩卦例抄錄如下：
⑴《左傳·僖公十五年》：“晉饑，秦輸之粟；秦饑，晉閉之糴。故秦伯伐晉。卜徒父筮之，吉‘涉河、候車敗’。詰之，對曰：‘乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》曰：‘千乘之去，三去之餘，獲其雄狐。’失狐蠱，必其君也。《蠱》之貞，風也；其悔，山也。歲雲秋矣，我落其實而取其材，所以克也。實落材亡，不敗何徒？’”
⑵《成公十六年》：“公筮之，史曰：‘吉，其卦遇《複》曰：‘南國蹙，射其元王，中厥目’。國蹙王傷，不敗何待？’公從之。”
上一卦例，是秦晉兩國發生了戰爭，秦出兵伐晉所筮的一卦。而第二卦例是晉國伐鄭國時，鄭求救於楚，楚出兵救鄭與晉軍對陣時，晉曆公卜筮所得的一卦。這兩卦例不是以春秋《周易》文本卜筮的卦例，而是另外的“八卦卦書”卜筮的卦例。是如《周禮》中所雲的《歸藏》或《連山》的卦書。這種卦書是用原創《周易》裏的所用六十四畫符號及《周易》裏的六十四名稱而衍生出的“八卦”筮術。由此把原創《周易》裏的所用六十四畫符號及《周易》後出的六十四文名稱，改造為八卦筮術上的卦畫符號及卦名稱，在此卦畫符號及卦名稱的後麵編排出卜事之辭，用於占筮人事的吉凶。這應是《周易》原創文本產生後而衍生出的八卦卦書。本身“八卦占筮”一說在《周禮》裏也有記載：“占人：掌占龜，以八筮占八頌，以八卦占筮之八故，以視吉凶。”這種不同於被史巫所改造的春秋《周易》文本之外流行的卦書，在今天考古上已被發現，即被認為考古發現王家台秦墓竹簡上的《歸藏》，這竹簡《歸藏》的體例格式與《左傳》裏記載的這種卦例反映的卦書格式是一樣的。都隻有卦畫符號加卦名稱加卜事之辭(或稱占辭)，還沒有編排進去“繇辭”(後稱“爻辭”)內容的卦書。
如考古上發現的秦簡《歸藏》內容格式，現附下:
“1、寡曰：不仁者夏後啟是以登天啻弗良而投之淵寅共工隊□江□◇ 501
2、天目朝＝不利為草木讚＝稱下□◇ 181（知北遊按：此簡頭有乾卦卦畫）
3、肫曰昔者效龍卜為上天而攴◇ 323
4、【蒙】曰昔者□□卜□◇
5、訟曰：昔者□□卜訟啟□□□◇
6、師曰：昔者穆天子卜出師而攴占□□□◇439 ◇龍降於天而□◇ ◇遠飛而中天蒼◇
7、比曰：比之芣＝比之蒼＝生子二人或司陰司陽不□姓□◇216
……。”
從現在考古上發現的秦簡《歸藏》內容格式，已知《歸藏》裏所用的那套符號及名稱，均是取之《周易》一書。而《周易》一書所用那套符號是由曆史的傳承，換言之並非是《周易》原創。
為何說《歸藏》裏的名稱是用的《周易》一書裏名稱呢？凡是名稱與《周易》名稱同，皆是《周易》成書後的模仿品。因《周易》一書裏的名稱是文章內容的首字或前兩字，並與內容是個提綱挈領而不可分割的關係，故《連山》與《歸藏》是《周易》後出的東西。
如若不信？我們看原創《周易》文章名稱與內容提綱挈領的關係。
如原創《周易·蒙》文:
(原文）
“ ( )蒙，亨。
匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。發蒙，利用刑人。用說桎梏，以往，吝。包蒙，吉。納婦，吉。子克家。勿用取女,見金夫,不有躬，無攸利。困蒙，吝。童蒙，吉。擊蒙，不利為寇，利禦寇。”
（譯文）
“四、對兒童進行啟蒙教育，是正確之道。
不是老師求教與童蒙，而是蒙童求教與師長。如同筮卜上講的那樣，第一次筮問，理應回答。如果一而再，再而三地沒有禮貌，不恭敬地亂問，就不予回答。這是有利於培養兒童獨立思考的正確施教方法。開始對兒童啟蒙教育，有利的做法是樹立典範，但也不能脫離管束。若不這樣，任其發展下去，就大失所望。披戴上勇士的甲胄，這樣的人有出息，娶妻吉順，是男子成家立業的根本。勤勉的對兒童施教，培養武士精神。若不親身施教，就沒有什麽好處。受困於蒙昧無知，就會有恥辱。從兒童開始啟蒙教育，這是很正確的事情。讓兒童披上皮甲，擊打鍛煉，目的不是為寇，而是抵禦外侵，保家衛國。”
《蒙》篇內容是圍繞著“童蒙”教育這一問題的論述。即通過給兒童披蒙東西在遊戲中所引發培養兒童武士精神。從“發蒙”、“包蒙”、“困蒙”、“童蒙”、“擊蒙”這一線條內容為中心，這是一個完整的內容情節。立論明確，是精心創作的。這種教育方法又體現了寓教於樂的效果。通過給兒童蒙上仿效戰士作戰的甲胄，來鍛煉兒童的體魄和精神意誌，從遊戲中達到教育的目的性。故《周易》一書裏的名稱，是文章的首字，式前兩字，是《周易》成書後，後人才把文章裏首字(或前兩字)抽出為每篇文章名稱，這本是先秦一些書籍的貫例。
我們再看原創《周易·震》文名稱與內提綱挈領上的關係。
《震》原文:
“ ( )震，亨。
震來虩虩，笑言啞啞。震驚百裏，不喪匕鬯。震來虩虩，後笑言啞啞，吉。震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。震蘇蘇，震行，無眚。震遂泥。震往來厲，億無喪，有事。震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰；無 咎，婚媾有言。”
（譯文）
“五十一、君子保持恐懼修省，亨通。
驚雷震動，使人心生恐懼，失去了言語笑聲。雷聲響起，震驚百裏，而對保持平靜心態者，卻不能灑落手持勺子裏的香酒。雷聲震來，使人恐懼，然後啞口不語，言笑失色，謹慎才能避免傷及身體，而獲吉祥。雷震一來，有了危害，會喪失很多錢財，堆積像那九重的高山；不要追逐失去的錢財，過一段時間就會得來。雷聲震動會使萬物複蘇。雷聲運動，並無災害。雷震有時會擊到泥土裏。雷震來來往往，有危險，但很多的東西並沒有失去，這是有了事前的防備。雷聲震動使人恐懼畏縮，左右驚顧，有所妄動會有危險；雷震是震不倒驚懼謹慎之人身上，而會落到那些沒有防備者的頭上；沒有害咎，是建立了聯姻的說法。”
《周易·震》文是講述雷霆之勢的社會大變革，或政治風雲變幻，給社會帶來的震蕩與不安，如何在政治風雲變幻中，學會生存法則，《震》文就是講述這些道理。作者通過雷震來比喻政治風雲，教育君子在政治風雲了要恐懼修省，還要有正確的心態與防備心理。通過雷震聲響百裏來比喻政治威勢如同霹靂那樣使人恐懼，使君子領悟到政治形勢的威力，並學會在政治風雲裏的生存方法。既不被雷霆之勢所嚇倒，也不要被雷霆之勢所傷害。正如，“大象”對《震》文的詮釋“君子以恐懼修德”，“大象傳”作者是領悟了《周易》的哲學內涵。《震》文通過雷震的形象比喻，使君子能夠領悟到政治風暴的威力，而恐懼修省。這已然是為君子講述的政治經驗與政治謀略。
我們可從《周易·震》文內容裏所看到出現的十一個“震”字，這是一個完整的立論線條，有思想又有中心。“震”無疑與本文內容是個提綱挈領關係。《周易》每篇文章既是立論明確，又是精心創作的。可史巫把《周易》一書所用排序那套符號衍生成算命上的卦符號工具後，一並把《周易》這部政治哲學內容篡改分割成卦辭用於卜筮，也讓《周易》背上八卦算卦的黑鍋。
總之，由上說明，凡用《周易》六十四名稱編排出的東西，皆是借《周易》名稱而後出的東西，如《連山》與《歸藏》。
那麽，為何說《左傳》裏出現非以春秋文本《周易》卜筮的兩卦例，不是用《連山》，就是用《歸藏》卦書卜卦的卦例呢？一是、《左傳》記的兩卦例，與以春秋文本《周易》卜筮說法不同，而不同於以春秋文本《周易》卜筮時說"以《周易》筮之"。二是、《左傳》裏的兩卦例，卜卦後直接說的是"其卦遇“某”曰"，如"其卦遇《複》曰"，而且其卦辭又不見於《周易》內容。三是、從《左傳》裏的兩卦例來看，是隻有一個卦符號和名稱及一段多少不等的文字內容卦辭，正與《歸藏》和《連山》卦書內容格式相同，則與春秋文本《周易》內容格式不同。
那麽，這兩卦例所用的卦書，無論是《歸藏》或《連山》，是如何起卦和斷卦的呢？
首先把那套符號演變成六十四卦的卜筮工具，其次起卦方法一樣的可用“大衍之數”，即通過“三”、“六”十八變，先得出六個揲蓍之數，再以這六個數字分奇偶而轉換成卦畫符號，就得出六十四卦中的某一卦畫及卦名了，也就得出這一卦的“卜事之辭”了。實際上起卦沒有什麽定規，想怎麽起就能起出卦來，正如斷卦也無定法，本身算卦屬於巫術的一種表現形式，沒有什麽道理可言。
無論《連山》或《歸藏》的卦書，都有六十四卦畫及卦名稱(即《周禮》中所雲：其經卦皆八，其別皆六十有四)。所以用蓍草起卦，通過“三”、“六”十八變而得出六個數字，再轉變成卦畫符號，就得出一卦來，也就用這一卦裏的占辭(卜事之辭)來斷吉凶。當然也結合“卦象”。如《僖公十五年》裏所記的卦例：“其卦遇《蠱》曰：‘千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。’”這《蠱》是卦名，而“占辭”（或稱“卦辭”）是：“千乘三去，三去之餘，獲其雄狐”。這種卦書隻有一句占辭，而沒有爻辭。不像今本《周易》把《周易》文章內容分割成每卦既有卦辭，又有爻辭。
而這種卦書的斷卦方法，從“其卦遇《蠱》”這一卦例來看，是用這卦中的一句卦辭來斷卦，又結合《蠱》卦的八卦卦象，即卦例中說的《蠱》之貞，風也，其悔，山也。這裏的“風”與“山”是《蠱》卦畫中的八卦取象，用來斷所占問事項的吉凶。
而另一卦例“《複》”卦是一樣的起卦法，而斷卦法隻是用《複》卦裏的一句占辭“南國蹙，射其元王，中厥目”來斷卦的。由此而知這種卦書與春秋《周易》文本的結構形式及內容是不一樣的。這種卦書所起出卦來，隻能依據卦裏的一句卦辭來斷所謂的吉凶，也可結合此卦的卦象來斷所謂的吉凶。這種卦書應早於春秋《周易》文本，而晚於原創《周易》文本。因是借原創《周易》文本一書裏的六十四畫符號及名稱衍生出的八卦卜筮之書。
雖然從秦簡《歸藏》裏看“亦（知北遊按：此簡頭有蠱卦卦畫）曰：昔者北□◇343
夜曰昔者北□夫＝卜逆女◇ ”
與《左傳·僖公十五年》記“其卦遇《蠱》曰：‘千乘之去，三去之餘，獲其雄狐’”的內容說法不同。而且另一卦例《複》卦辭與秦簡《歸藏》裏的《複》卦內容也不相同(複曰：昔者陼王卜複白雉□◇ )，但並不否定《左傳》裏的兩卦例不是《歸藏》，就是《連山》卦書的卦例，而不是以春秋文本《周易》卜筮的卦例則是無疑的。
(二)、《國語》記載的三個筮例，其中一例非以春秋文本《周易》卜筮例子。
如《國語·周語下》:“ 成公之歸也，吾聞晉之筮之也，遇《乾》之《否》，曰：‘配而不終，君三出焉。’一既往矣，後之不知，其次必此。且吾聞成公之生也，其母夢神規其臀以墨，曰：‘使有晉國，三而畀驩之孫。’故名之曰‘黑臀’，於今再矣。襄公曰驩，此其孫也。而令德孝恭，非此其誰？且其夢曰：‘必驩之孫，實有晉國。’其卦曰：‘必三取君於周。’其德又可以君國，三襲焉。吾聞之《大誓》，故曰：‘朕夢協朕卜，襲於休祥，戎商必克。’以三裘也。晉仍無道而鮮胄，其將失之矣。必早善晉子，其當之也。
頃公許諾。及厲公之亂，召周子而立之，是為悼公。”
這是記述單襄公論晉周將得晉的故事，意思是:“晉國孫談的兒子公子周到周室侍奉單襄公。公子周表現出色很得單襄公賞識。後來單襄公病重，把兒子叫到床前，囑咐他要善待公子周，因為他擁有不少品德，將來肯定會成為晉國的國君。
又給兒子講述聽說晉成公回國繼位時晉國占了一卦，得《乾》卦變《否》卦，卦辭說：‘配位不能長久保有，將有三個國君從周歸國繼位。’第一個是成公，已經當了國君，第三個是誰還不知道，第二個一定是公子周。我聽說晉成公出生時，他的母親夢見神在他的臀上畫了個黑痣，說：‘讓他成為晉君，三傳之後把君位給予驩的曾孫。’所以給他取名為‘黑臀’，成公傳下的君位已經曆了兩代。晉襄公名為驩，公子周就是他的曾孫。而且他具有謙恭孝敬的美德，不是他又是誰呢？況且那夢中說：‘必定是驩的曾孫，才能得到晉國。’那個卦辭說：‘一定三次從周迎還國君。’公子周的德行又能夠君臨國家，夢、卦、德三者都契合了。我聽說周武王伐商誓詞中說：‘我的夢與我的卦相符，又和吉祥的預兆相合，討伐殷商必定能取勝。’也
是因為夢、卦、兆三者相契合。晉厲公屢行不道而子孫稀少，將要失去君位了。你一定要趁早善待公子周，他將應驗預言。
單頃公應承了他父親的告誡。到晉厲公被弑時，晉人迎回公子周立為國君，就是晉悼公。”
這一筮例所言的"遇《乾》之《否》，曰：‘配而不終，君三出焉”，和“其卦曰：‘必三取君於周’”這些卦辭說法均不見於《周易》裏的《乾》和《否》內容，況且也不是說"以《周易》筮之"，本身春秋文本《周易·乾》裏也沒有以《否》做繇題。
《左傳》一書裏所記載的用春秋文本《周易》進行的卜筮例子共十一例，有一個共同說法特點，即說法是"以《周易》筮之"，或說"筮之"，而不涉及"卦"字。而不像是《左傳》記載的以《連山》或《歸藏》算卦的兩卦例說法，“其卦遇某曰”。
雖然《國語》記載的這一筮例，也同其它兩筮例一樣，都說道"筮之"，但其它兩筮例中，一例說道《周易》，一例說的是"曰"，而不涉及"卦"字，唯此筮例說法是"其卦曰：‘必三取君於周’"，這說法與《左傳》記載的以《連山》或《歸藏》算卦的兩卦例說法類同。故《國語·周語》裏記載的這一卦例，同理不是用"春秋文本《周易》"進行的卜筮例子，而是以《連山》或《歸藏》卦書進行的卦例。
這一卦例的起卦和斷卦方法與前麵所講卦例一樣。
從《左傳》和《國語》裏記載筮例或卦例，也無論以春秋文本《周易》筮之的筮例，或是用《連山》、《歸藏》卦書的卦例，無疑說明均離不開六十四卦符號為卜筮工具，和八卦符號取象及結合卦辭來附會人事吉凶。
看問題更不可以偏概全，正如《左傳》裏雖然記載有以春秋文本《周易》筮之的筮例，但不可否認《左傳》一書同樣記載有引用春秋文本《周易》的例子，把《周易》看待如《詩》、《書》(《尚書》裏的《周書》內容)那樣，引用其文句，真接用於說理。我們也把《左傳》一書裏記載的引用春秋文本《周易》內容附下:
①《左傳·宣公六年》：“六年春……楚人伐鄭，取成而還。鄭公子曼滿與王子伯瘳語，欲為卿，伯謬告人曰：‘無德而貪，其在《周易》《豐》之《離》，弗過之矣！’間一歲，鄭人殺之。”
這段用現在的話是說:“六年春季…… 楚國攻打鄭國，講和以後就返回了。 鄭國的公子曼滿對王子伯廖說，他想要做卿。伯廖告訴別人說：‘沒有德行而又貪婪，他是應在《周易》裏的《豐》之《離》中的說法，不會超過多久，就會有危險。’隔了一年，鄭國人殺死了公子曼滿。”
這一例是直接引用春秋文本《周易·豐》裏的以《離》為繇題中的意思來闡明事理，雖然也是引用春秋文本《周易》格式裏內容，但說法與史巫用於卜筮時不同，這裏是說“其在《周易》《豐》之《離》”。
我們再來看春秋《周易》文裏的"《豐》之《離》裏的說法意思:
“()豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。
()小過：遇其配主，雖旬，無咎，往有尚。
……
()革：來章，有慶譽，吉。
()離：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三年不覿，凶。”
②《左傳·宣公十二年》“知莊子曰：此師殆哉。《周易》有之，在《師》之"臨"曰：‘師出以律。否藏凶。’執事順成為藏。逆為否。眾散為弱。川壅為澤。有律，以如已也。故曰律。否藏，且律竭也。盈而以竭夭且不整，所以凶也。”
這裏的“《周易》有之，在《師》之《臨》曰：‘師出以律，否藏凶’”。正是引用春秋文本《周易》一書裏的《師》篇中以《臨刀為繇稱裏的句子。而現通行本《周易·師》卦中還有這句話：“師出以律，否藏凶”，這是一字不差的。《宣公十二年》裏記載的事情是知莊子引用《周易》一書的文章是用來闡明事理，可不是筮卜的。
③《左傳·襄公二十八年》：“子大叔歸，複命，告子展曰：楚子將死矣！不修其政德，而貪昧於諸侯，以逞其願，欲久，得乎？《周易》有之，在《複》之《頤》，曰：‘迷複，凶。’其楚子之謂乎？欲複其願，而棄其本，複歸無所，是謂迷複。能無凶乎？君其往也！送葬而歸，以快楚心。楚不幾十年，未能恤諸侯也。吾乃休吾民矣。”
這裏記載鄭國的遊吉，從楚複命回國，告訴子展說楚王將要死了。認為楚王不修德政，反而在諸侯那裏貪圖進奉。遊吉為闡明楚王快死的說法，就引用春秋文本《周易·複》裏的句子做為引經據典為論證的依據。
這裏的“《周易》有之，在《複》之《頤》曰：‘迷複，凶。’”正是引用春秋文本《周易》一書裏的《複》篇中的句子內容，來闡明“楚子將死”道理。《周易》裏的“迷複凶”，是指“迷途不返，就凶險了。”也可解釋為：“迷失方向，而不改正，就凶險了。”意思是在錯誤的道路上，不悔改，就是凶險的後果。遊吉引用這《周易》裏的話，隱喻楚王有錯不知改悔，不就是快死亡了嗎？這引用的句子再恰當不過了，增強了論事的說服力。這與史巫用《周易》裏的句子比類、聯想、附會人事吉凶可是兩碼子的事。這遊吉可是鄭國卿大夫級的人物，是代表鄭國出使它國的外交使者。這也反映了《周易》一書在春秋時期的上層卿大夫眼裏，是與史巫的認識不同，是被看作一部理論書籍，這在《左傳》裏是個涇渭分明的事情，這應是一個無可爭議的事實。???
④《左傳·昭公元年》：“晉侯求醫於秦，秦伯使醫和視之，曰：‘疾不可為也，是謂近女室，疾如蠱……’。趙孟曰：‘何謂蠱？’對曰：‘淫溺惑亂之所生也。於文皿蟲為蠱；穀之飛亦為蠱；在《周易》女惑男，風落山，謂之《蠱》，皆同物也。’趙孟曰：‘良醫也。’厚其禮而歸之。”
這是醫和為晉侯（平公）看病後出來和臣趙孟的一凡對話。醫和引《周易》裏的“蠱”來解釋平公的病情，即從“蠱”字意上又從《蠱》所用符號取象上來解釋平公病因。
這是春秋史巫筮卜發展出的一套學問，已經不是《周易》原創裏的內容了。這醫和就是按卜筮上的符號取象說法來解釋“蠱”。這就是醫和所說的“女惑男，風落山”的來曆。因為“八卦”筮卜上，《蠱》卦符號裏的“巽”卦取象為風，又取象為長女。而“艮”卦取象為“山”，又取象為少男。因為醫和為晉平公看病時說，“病不可也，是謂，近女室，疾如蠱。”意思“病已經沒法治了。這叫做‘親近女色，病同蠱惑。’這醫和看病也結合《周易》一書來論病道，可說奇特，雖醫和用《周易》“蠱”取象論病，如同采用春秋時期史巫筮卜上的那套說法，但並不是通過占筮而論，是直接通過《周易》裏的“蠱”名，按“八卦”取象來論平公的病因。雖用的是取象理論，但與筮卜還是不同的。???
正是先秦因由史巫篡改《周易》為卦書，把原創《周易》文本變成不倫不類的一個怪物，由此帝製時又產下了"易學"這個怪胎，即以筮術上的八卦象數去注釋今本《周易》，如同先秦裏的醫和按“八卦取象”來論晉平公的疾病，故"八卦象數易學"這個怪胎的由此便曆久彌堅的妖豔瘋狂成長。
⑤《左傳·昭公二十九年》：“秋，龍見於絳郊。魏獻子問於蔡墨曰：‘吾聞之，蟲莫知於龍，以其不生得也。謂之知，信乎？’對曰：‘人實不知，非龍實知，古者畜龍，故國有豢龍氏，有禦龍氏……’。獻子曰：‘今何故無之’？對曰：‘夫物，物有其官……龍，水物也。水官棄矣，故龍不生得。不然，《周易》有之，在《乾》之《姤》曰：‘潛龍勿用’；其《同人》曰：‘見龍在田’；其《大有》曰：‘飛龍在天’；其《夬》曰：‘亢龍有悔’；其《坤》曰：‘見群龍無首吉’；《坤》之《剝》曰：‘龍戰於野’。若不朝夕見，誰能物之？’”
如春秋文本《周易·乾》內容格式附下:
“()乾：元亨利貞。
()姤：潛龍勿用。
()同人：見龍在田，利見大人。
()履：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
()小畜：或躍，在淵，無咎。
()大有：飛龍在天，利見大人。
()夬：亢龍有悔。
()坤：見群龍無首，吉。”
《左傳·昭公二十九年》這裏記載的是一次在晉國絳城的郊外出現了龍，魏獻子就龍的問題請教蔡墨。蔡墨解釋了一大通，從以龍為姓氏的淵源，講到設立的官職上，及水官的廢棄，所以龍也捉不到了。在解釋中並引用《周易》裏《乾》與《坤》篇裏有關涉及到龍的句子內容，來說明古時是有龍的根據。蔡墨認為古時侯是有龍的，並以《周易》一書裏出現有關龍的說法來作為依據。“如果不是早晚都見到，誰能夠說出它們的狀態呢？”（若不朝夕見，誰能物之）蔡墨引用《周易》一書裏有關龍的句子，來回答魏獻子問龍的問題，以增強自己認為龍存在過的說服力。這裏雖然蔡墨錯誤理解《周易》裏《乾》、《坤》兩篇文章裏出現的有龍之句，就認為古時有龍存在的依據。孰不知《周易》是用龍作比喻，是讓"君子"學龍的那種伸屈變化的本領。但蔡墨並不是用《周易》裏的句子如那些史巫用於卜筮，畢竟是引用《周易》的文章句子在闡明他要說的事物道理。這顯而亦見是當作理論書來引用。
從以上《左傳》裏引用《周易》的幾個例子來看，無論是引用《周易》裏的句子，或是引用《周易》裏的名稱所作的解釋直接用於闡明事理時，則與《左傳》裏記載的筮例稱法不同，而是說“《周易》有之”。這完全與史巫把《周易》當卜筮不同，顯然在上層人士眼裏《周易》就是一部理論書。
從這些《左傳》裏記載的所引用春秋《周易》文本裏內容，意在說明，一是春秋文本《周易》格式不同於今本《周易》，無疑說明《周易》是被篡改過的，二是即使春秋文本《周易》的格式特殊，但其內容上的思想性與《詩》、《書》內容沒有兩樣，自然在春秋非史巫之外的上層人士看作是文章書籍那樣去引用。由此也說明史巫用春秋文本《周易》卜筮，已是篡改為卦書，即離不開六十四卦符號為卜筮工具和八卦取象，那隻是史巫的無知而已。嚴格說《周易》思想的偉大，不在於文章格式的改變，其思想性就能被改變！