《八卦筮法源流考》(十)
——八卦筮法江湖術揭示與批判
上卷:先秦八卦取象筮法
第三章:《春秋左傳》一書記載"以《周易》筮之"的筮例的實質內容
第二講:《左傳》記載的“以《周易》筮之”其它十個筮例的筮術方法
第三節
第七是《左傳·襄公二十五年》：“齊棠公之妻，東郭偃之姊也。東郭偃臣崔武子。棠公死，偃禦武子以吊焉。見棠薑而美之，使偃取之。偃曰：‘男女辨姓，今居出自丁，臣出自桓，不可。’武子筮子，遇《困》之《大過》。史皆曰：‘吉’。示陳文子，文子曰：‘夫從風，風隕妻，不可娶也。且其繇曰：‘困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。’困於石，往不濟也。據於蒺藜，所特傷也。入於其宮，不見其妻，凶，無所歸也。崔子曰：‘嫠也何害，先夫當之也。’遂取之。”
此卦例中所言“遇‘《困》之《大過》’”，是占筮出《困》卦中的以《大過》為繇題的繇辭。也正是此卦例中所引述的：“且其繇曰：‘困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶’”的這一句繇辭。這正是春秋《周易》文本中《困》裏所排第三的繇辭(而稱“且其繇曰”，而不說“且其爻曰”)，即以《大過》名作為這一繇辭的繇題。而今本《周易》裏的《困》卦則是以“六三”做為爻題。這兩種文本裏的這句內容都是一樣的，即“困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。”
此筮例在“史”們看來皆說是吉卦，而陳文子卻從做為繇題的《大過》畫符號裏的八卦取象，即《巽》為風來斷武子娶棠薑可行於否。陳文子隻從卦象中的“風”認為“大夫跟從風，風墜落妻子”，以此認為武子不能娶棠薑。並且又結合《困》裏的第三繇辭來斷崔武子不能娶棠薑。而崔武子望著美女哪裏能聽進去文子的斷卦說法，最終娶了棠薑。這一筮例說的崔武子，即春秋齊國大夫。因大夫棠公死了，他的遺孀棠薑非常漂亮，崔武子想娶她，就以卜筮來看吉凶，就是這一筮例裏出現的說法。雖然陳文子沒有以“神道”能阻止其主子的行為，但最終記載在正史裏的這一卦還是“應驗如神”呀。即崔武子不聽神卦的兆告，最終帶來了滅身之禍，這依然是把“八卦”卜筮作為“神道設教”之目的。因崔武子娶棠薑時，國君齊莊公來喝喜酒，也是一眼就迷上棠薑，後與棠薑偷情，崔武子大怒，殺死齊莊公，立齊景公為新國君，好久不長，政敵攻滅了崔氏家族，崔武子被迫上吊自殺。這難道不是“應驗”了起初卜筮的神兆嗎？但讀者別信已為真，那不過是編史者的“神道設教”之目的。
第八是《左傳·召公五年》：“初，穆飛之生也，莊權以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》，以示卜楚丘。曰：‘是將行，而歸為子祀。以讒人入，其名曰牛，卒以餒死。《明夷》曰也。日之數十，故有十時，亦當十位。自王已下，其二為公，其三為卿。日上其中，食日為二，旦日為三。《明夷》之《謙》，明而未融，其當且乎，故曰為子祀。日之《謙》，當鳥，故曰‘明夷於飛’。明而未融，故曰‘重其翼’。象日之動，故曰‘君子於行’。當三在旦，故曰‘三日不食’。《離》，火也。《艮》，山也。《離》為火，火焚山，山敗。於人為言，敗言為讒，故曰‘有攸往，主人有言’，言必讒也。純《離》為牛。世亂讒勝，勝將適《離》，故曰其名曰牛。《謙》不足，飛不翔，垂不峻，翼不廣。故曰其為子後乎。吾子，亞卿也，抑少不終。”
此筮例中的《謙》是春秋《周易》文本中《明夷》裏排第一的繇題。
現把春秋文本《周易·謙》內容格式附下:
“()明夷：利艱貞。
()謙：明夷於飛，垂其翼，君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。
()泰：明夷，夷於左股，用拯馬壯。吉。
()複：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。
()豐：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。
()既濟：箕子之明夷，利貞。
()賁：不明晦，初登於天，後入於地。”
此例中主要是以《明夷》和《謙》的卦畫符號的八卦取象，又結合占筮出的變繇之辭，即《明夷》裏的第一繇辭來斷所問事項的吉凶。此例中在解卦中出現的“明夷於飛”，“重其翼”，“君子於行”，“三日不食”，“有攸往，主人有言。”正是春秋《周易》文本《明夷》裏排第一，並以“謙”做繇題的繇辭。即“明夷於飛，垂其翼，君子於行，三日不食，有攸往，主人有言。”而這一句被史巫當成占辭，而改造成“六·九”文本時（即今本《周易》）是以“初九”為爻題外，其內容是一樣的。而在此例的解卦中，所出現的“日”、“鳥”、“牛”、“火”、“山”等，既有取象，又有取義。即以卦中的字義上所得，又有以卦象上所得。總之是以卦象與所得的所謂占辭來聯想、比附人事吉凶。
這一筮例雖然明言的是“以《周易》筮之”，但這裏說的《周易》，既不是卦爻式《周易》（即今本《周易》），也不是原創的《周易》。這一筮例所使用的是春秋《周易》文本（即繇式《周易》）作為卜筮的結果。由此說明繇式《周易》是在原創《周易》的基礎被史巫篡改成卜筮的工具，無論用“繇式《周易》”，還是“爻式《周易》”進行卜筮，都與原創《周易》不是一回事。???說明原創《周易》已被篡改成卜筮的內容格式，通過卜筮上的六十四卦符號工具和八卦取象來起卦與解卦，以聯想與附會人事上的吉凶。
從本筮例中的說法，倒像是《周易》文辭的最早學術，換言之像是《周易》內容上的最早解釋。故這種筮術上的說法倒成了帝製社會裏對今本《周易》注釋的模式，即以"象數"成為注釋《周易》內容上的不二方法，猶如這《左傳·召公五年》記的卜史以《周易》卜筮上的說法。
而原創《周易·明夷》則是一篇政治哲學論文，與算卦不沾邊。我們看原創《明夷》哲學內容說的啥？
(原文）
“()明夷，利艱貞。
明夷於飛，垂其翼；君子於行，三日不食，有攸往，主人有言。明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。箕子之明夷，利貞。不明晦，初登於天，後入於地。”
（譯文）
“三十六、黑暗遮蔽了光明，君子受到了傷害。但利於所處艱難境地的君子，走出險境，等待未來。
明夷鳥飛時，它的翅膀垂掛了下來，這是受到了傷害。君子出走在路上，三天沒有吃東西。君子前往別處，這是因主人有了說法的緣故。明夷鳥受到傷害，傷在了左腿。要等待拯救的籌碼強盛了，迎得的是吉祥。受傷的鳥向南方飛去，暫避得其首領的保護。不可操之過急，等待時機。那是把君子放入不尊的位置，怎能獲得賢人之心，於是出走離開了那個門庭。箕子像受傷的鳥那樣，出走到鄰國，對未來不是很有利嗎？（造成賢人出走）那正是沒有了光明，黑暗來臨。初始還能光明四方，可後來就暗無天日了。”
本文裏的“明夷於飛，垂其翼”，這猶如詩歌裏的起興手法，如後來的漢樂府《孔雀東南飛》開篇運用的就是起興，“孔雀東南飛，五裏一徘徊”，這種起興本身是對所述事情的象征。在帛書《周易》裏是“明夷於飛，垂其左翼”，這可能是通行本《周易》掉了一個“左”字。《詩》裏的詩歌一般是四言一句，而且這“左”字是有含義的。古代尊崇“右”，故以右為尊貴的地方，而以左為較低的地位。又以右指親近，讚助。以左指不親近，不讚助之意。這裏的“明夷於飛，垂其左翼”，雖以鳥來起興，又以鳥“垂其左翼”來說明是受到傷害。這是用鳥受到傷害，而隱喻著君子受到傷害。故跟著引出“君子於行，三日不食”。這通過明夷鳥的左翼受到傷害，而引出要表述的是君子受到了傷害。即君子出走在路上，已三天沒有吃東西了。這君子受到傷害，而出走在路途上，是何等的落魄。如此的情況是何原因呢？這是“主人有言”。“言”是指說法。君子遭到傷害，正是與“主人”有關。這是講因“主人”的錯誤，造成君子的出走。
本篇首是借曆史事件來論證因主人的錯誤，君子受到傷害出走的事實。這又是本篇的中心思想。本篇開頭以“明夷鳥”起興的手法，隱喻君子受到傷害而出走，是舉例說明問題的所在。是借曆史上發生過的事件，來闡明所論述的道理。“箕子”本是殷紂王的庶叔。因紂王無道，箕子勸諫紂王，反而遭到紂王的迫害而逃到東方。本段的意思是“箕子在黑暗無道的政治裏，而出走離開，對未來不是很有利嗎？”這是借曆史故事，以教育現實的當政者，特別是處境艱難的“君子”，放眼未來，走出困境，要學箕子那樣，離開那個“門庭”，等待時機，最後反而得到封國的好結局。
《明夷》篇內容有點像《論語》裏的“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之”這句話的意思，國家政治清明時就可出來做官了，若國家政治黑暗時期就應收斂自己隱藏起自己。而本文主旨已然是為君子講述的政治謀略或政治韜略。在政治環境險惡時，應做到韜光養晦，艱苦隱忍，或脫離險境求得自保，並積蓄力量，待機而動。本篇是通過比興，隱喻政治上的黑暗，君子受到迫害。又通過引用曆史事件而啟迪君子學會政治韜略，即借鑒曆史的經驗與教訓。總之，本篇是為“君子”講述安邦治國上的政治道理。而這種為君子講述的政治謀略書，卻被史巫篡改為卜筮格式而用於卜筮，卻是個滑天下之大稽。
第九是《左傳·昭公七年》：“衛襄公夫人薑氏無子，嬖人婤姶生孟縶。孔成子夢康叔謂己：‘立元，餘使羈之孫圉與史苟相之。’史朝亦夢康叔謂己：‘餘將命而子苟與孔烝鉏之曾孫圉相元。’史朝見成子，告之夢，夢協。晉韓宣子為政聘於諸侯之歲，婤姶生子，名之曰元。孟縶之足不良，能行。孔成子以《周易》筮之，曰：‘元尚享衛國主其社稷。’遇《屯》。又曰：‘餘尚立縶，尚克嘉之。’遇《屯》之《比》。以示史朝。史朝曰：‘元亨’，又何疑焉？成子曰：‘非長之謂乎？’對曰：‘康叔名之，可謂長矣。孟非人也，將不列於宗，不可謂長。且其繇曰‘利建侯’。嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆雲，子其建之。康叔命之，二筮襲於夢，武王所用也，弗從何為？弱足者居，侯主社稷，臨祭祀，奉民人，事民人，鬼神，從會朝，又焉得居？各以所利，不亦可乎？’故孔成子立靈公。十二月癸亥，葬衛襄公。”
這一段記載的大意是：衛襄公的夫人薑氏沒有兒子，衛襄公寵幸的一個侍妾卻生了一個兒子叫孟縶，因足部有疾患，不能正常行走。後來寵妾又為襄公生了一個兒子，取名叫元。(“當初，這個寵妾懷孕時，假說自己做了一個夢，夢見衛先君康叔對她說：“汝將生子，將有衛國，取名曰元。”她把這番話告訴了大夫孔成子，孔成子又把這番話告訴了衛襄公，衛襄公高興地說：“天意!取名曰元。”這是《史記·衛康叔世家》裏所記載，“初，襄公有賤妾，幸之，有身，夢有人謂曰：“我康叔也，令若子必有衛，名而子曰‘元’。”妾怪之，問孔成子。成子曰：“康叔者，衛祖也。”及生子，男也，以告襄公。襄公曰：“天所置也。”名之曰元。”）婤姶生元幾年後，襄公死去，衛國為立縶（長子）還是元（幼子）誰為君卻發生著一場爭議。有一天，大夫孔成子說做了一個夢，夢見康叔（衛國開國之君）對他說：“立元，餘使孔羈之孫圉和史苟相之。”（這裏說的圉和苟，一個是孔成子的曾孫，而另一個是史朝的兒子）“大夫史朝也夢見康叔對自己說：“餘將命爾子苟與孔烝鉏之曾孫圉相元。”史朝見到了孔成子，就把自己做的夢告訴了孔成子，兩人心照不宣，密謀最後達成了一致意見，就決定廢長立幼。
衛國立國君，依禮應立長子孟縶而不能立次子元。但孔成子與史朝皆假托夢見衛國的先祖康叔對自己說立元為國君，並有其子孫圉和苟為相國輔助元。
可立國君這事並不是小事，掌握衛國政權的孔成子想到單依托夢之說恐難服眾，還得以通神的占筮讓"神示"誰做國君，才好堵人口實。於是孔成子就用《周易》來占筮這事。占筮前，孔成子祝告說：“元希望享有衛國，主持國家。”占筮的結果是得到了《屯》。孔成子又祝告說：“我還是想立孟縶，希望能得到神靈的允許。”結果得到的《屯》之《比》。
孔成子就把占筮的結果拿給史朝看，史朝說：‘元亨，即元將享國，又何疑焉？’孔成子說：‘元，不是說長子嗎？’史朝回答孔成子說：‘康叔為元取名，就可以說是長者了。孟縶不能叫做長者，他不能列為宗主。繇辭說：利建侯。嫡子嗣位則吉利，還建立什麽侯？立侯就不是嗣位。兩次卦像都是那麽說的，您還是立元為好。康叔命令了我們，兩次卦像又告訴了我們。占筮和夢境又相吻合，這是周武王所經曆過的，為什麽不聽從呢？腿腳有毛病的人，隻能待在家裏閑居。國君要主持國家，親臨祭祀，奉養百姓，事奉鬼神，要參加朝覲和諸侯會見，又哪裏能夠閑居呢？各人應按照他所有利的方麵去做，不也可嗎？’
兩人最終達成了一致意見，決定廢長立幼，擁立公子元為君，是為衛靈公。這一年冬十二月，衛人安葬了衛襄公。”
孔成子和史朝想廢長立幼，並借機安排好官二代。又是托夢，又是占筮，隻不過是找借口罷了。
而此處記載的卦例應是兩卦例，即問“元”時，占筮出的是《屯》，但沒有說是個不變的卦。如後人認為的不變之卦稱“八”。這裏沒有出現“屯之八”的稱法。第二次是問“摯”，筮出的是《屯》之《比》。從太史朝解卦的說法：兩卦都一樣，出現“利建侯”。“兩卦”說法，不是指《屯》與《比》兩卦，因《比》卦裏沒有“利建侯”的字眼。而《屯》卦裏才有“利建侯”的說法。“兩卦”之說是指兩次占筮出現的兩卦。故此卦例中出現的《屯》之《比》不是變卦筮法，而是“變繇”筮法。“比”是《屯》卦裏的第一繇題，此繇題裏的繇辭裏也有“利建侯”。
總之，占卜是個借口。以春秋《周易》文本裏的文辭，來附會所問的人事吉凶，無疑形同於胡說八道而已。
第十是《左傳·昭公十二年》：“南蒯枚筮之，遇《坤》之《比》。曰：‘黃裳元吉。’以此為大吉也，示子服惠伯，曰：‘即欲有事，何如？’惠伯曰：‘吾嚐學此矣，忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也。和以率貞，信也。故曰‘黃裳元吉。’黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色。下不共，不得其飾。事不善，不得其極。外內倡和為忠，率事以信為共，供養三德為善，非此三者弗當。且夫《易》，不可以占險，將何事也？且可飾乎？中美能黃，上美為元，下美則裳，參成可筮。猶有闕也，筮雖吉，未也。”
此例中的“坤之比”。《比》則是春秋《周易》文本中《坤》裏的第五繇題。而此卦例中：“坤之比。曰：‘黃裳元吉’，正是春秋《周易》文本裏《坤》卦中排第五的繇辭。即“黃裳元吉”。而今本《周易·坤》卦中的第五爻辭，一樣是“黃裳元吉”，隻是以“六五”為爻題。
此例占筮出《坤》卦裏的這一繇辭，就以此來斷吉凶。南蒯通過得出的“黃裳元吉”，就認為自己所想幹的事情，也就大吉大利了。而子服惠伯則不那麽認為。子服惠伯卻有另一凡的認識來解讀《周易》，認為“易不可占險”。即認為有德行者可占，而無德行者，就是占出的是吉卦，也不會是吉的結果。這是一種對占筮附條件的認識而已。實乃是自西周倡導的“以德配天”的神學觀念的反映，即“天人感應”的天命思想的表現。
總之，這一筮例雖以春秋《周易》文本筮之，已把春秋《周易》文本當成卜筮之書而用。而解筮時隻采用以《比》繇題裏的一句繇辭為“天機密碼”來附會所占問之事上的吉凶，而沒有用八卦取象來聯想、附會人事上的吉凶。