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《八卦筮法源流考》(七)

  ——八卦筮法江湖術揭示與批判


  上卷:先秦八卦取象筮法

  第三章:《春秋左傳》一書記載"以《周易》筮之"的筮例的實質內容

  第一講:解讀《左傳》記載的“以《周易》筮之”的第一筮例的起筮方法與解筮方法

  第五節

  《左傳》所記載的第一卦,正是通過“八卦”取象去比類、聯想、附會人事吉凶的。雖周太史從《周易·觀》裏的“觀國之光,利用賓於王”這一句話裏,斷章取義出一個“光”字,更主要的是通過“八卦”取象裏的《坤》土,《巽》風,《乾》天,《艮》山來“算”出“出國受聘,成為君王的上賓”。


  周太史單單抽出一個光字,與筮出的《觀》與《否》的畫符號裏的上下八種取象來做“推論”,所筮問之事情的“天機”吉凶結果來。不過這吉凶結果,除了所認為是神示出的某卦繇辭外(因起卦時要通過認為能通神的蓍草加數理的比附來起卦),而在解卦時,看似是有占卜師“分析”出來的吉凶結果(事實上周太史是分析不出來的,任何的從事算卦者通過卦辭也分析不出所問之事的日後吉凶來,這裏隻是寫史者的同樣神道設教而已)似乎又沒有了神啟的東西。???

  《周易》一書裏用了“六十四畫符號”,是用於六十四篇文章的排序。在《觀》篇裏的畫符號是“”(早期是這樣的寫法“”)這樣的六畫道(即“六聯體”)所組成。從“六十四畫符號”被史巫改變成“八卦”卦學內容後,把“六十四畫符號”也就變成了“六十四卦”的專有卜筮符號工具,每個卦畫符號裏都附上了“八卦”取象。把《周易》也改造成"八卦"卜筮上"繇辭"而用了。如《觀》卦裏的卦畫符號(六聯體),已分上下“八卦”(三聯體)符號了,上卦是謂八卦裏的《巽》卦符號“?”,而下卦是謂八卦中的《坤》卦符號“?”。我們從《左傳》一書裏已知春秋時期,已有了八種取象,《巽》取象為“風”。《坤》取象為“地”。《乾》取象為“天”。到《說卦傳》裏,“八卦”取象的內容就多了。《乾》卦取象為父,《坤》卦取象為母,《震》為長男,《巽》為長女,《坎》為中男,《離》為中女,《艮》為少男,《兌》為少女。一家裏父母與三男三女也出現到“八卦”取象中了。這自然是便於卜筮之用。無論取象於多少自然物象,或是取象家庭社會關係,都是為卜筮(算卦)提供問事的內容。把自然與社會現象均可裝進“八卦”取象中。“八卦”又分配到六十四卦畫裏,卜筮上就可為筮出某一卦而根據卦象來“推斷”(實際是一種附會)人事吉凶了。周太史正是通過《觀》卦畫裏的上下“八卦”取象得出的〝《坤》土也,《巽》風也〞的“土”與“風”的卦象來所謂斷卦吉凶的。而《乾》裏的“天”,是後人稱謂的變卦《否》卦裏的卦象。實際是《觀》卦中的“繇題”的《否》裏的卦象。《否》卦畫裏的上卦是“八卦”裏《坤》卦,下卦是“八卦”裏的《乾》卦。若不知這些內容的來曆,而讀《左傳》一書,你就認為周太史講的是天書,也認為那些筮術就是神,能斷出八輩子後的事情。若知道了周太史滿嘴裏說的“風”、“地”、“木”、“天”、“山”是“八卦”取象,還能認為有何神秘的嗎?


  現在看來,那是多麽幼稚的思維。這種比類、聯想聯出來的所謂人事吉凶之間有道理麽?即類比的事情之間有因果關係嗎?可對周太史(即占卜師)則認為每說出的話來,都是有出處,有依據的。那些依據,不過是通過“八卦”取象與人事上進行一番比類、附會而已。


  我們看這周太史通過“八卦”取象進一步的“推理”說:“風為天於土上,山也。有山之材而照之以天光,於是乎居土上,故曰,‘觀國之光,利用賓於王’”。


  我們已知“風”、“天”、“土”是八卦筮術上的《觀》,《否》的卦畫中取象而來的東西。那麽“山”,又是如何來呢?這就涉及到“卦”學上的“互體卦”。所謂“互體”卦,就是指六十四卦裏每一卦畫裏除了上卦、下卦的“八卦”卦畫組合外。還可從每一卦畫(六聯體符號)中的交互畫符號中看出“八卦”符號(三聯體)來(切記不要把“八卦”符號與“六十四卦符號”混淆,“八卦”符號是“三聯體”符號,而“六十四卦符號”是“六聯體”符號,即“八卦”筮術上是把“六聯體”符號又分成了兩個“八卦”符號,並取象其中,這些說法不過是人為地規定而已)。在“八卦”學上,六十四卦裏,每個卦符號都是有六畫組成,是所謂的“八卦”重疊而成的。我們已知六畫,分上三畫和下三畫。上三畫為上卦(或稱外卦),下三畫為下卦(或稱內卦),也都叫單卦,稱八經卦。而“互體卦”是在一卦的六個畫裏的二、三、四、五畫交互而看成卦象,即一卦符號中,二、三、四畫又看作是一個“互體”的內卦。而三、四、五爻又構成一個“互體”的外卦。我們舉例如下:如《觀》卦畫中的“互體”卦象:

  (因圖無法上傳,故略)

  我們從上麵的《觀》卦符號圖示裏看到,這個“六聯體”符號裏的上三畫是謂《觀》卦的外卦,所謂《巽》(八卦之一),取象為“風”。下三畫是《觀》卦的內卦,所謂八卦裏的《坤》卦,取象“土”。而《觀》卦畫又產生“互體”卦《艮》(八卦之一),取象為“山”。不論《觀》卦裏的“巽”、“坤”、“艮”,這都是八卦筮術裏的說法,這又叫“八經卦”,也稱單卦,就是與“六十四卦”(即符號)相區別。雖“八卦”名稱都是與《周易》一書名稱相同,但“八卦”是筮術,八卦筮術是從“六十四畫符號”裏衍生出的東西,而六十四卦卦名又是從《周易》一書裏所用那套符號借過來的。總之,八卦筮術是巫術的東西,《周易》裏根本沒有“八卦取象”及什麽“互體”一說。“八卦”與《周易》本不是一回事。雖然在敘述中出現了與《周易》一書裏相同的名稱,如說《觀》卦,或《否》卦。但要知道這是講“八卦”筮術上的內容,不能混淆與《周易》。我們在講述《周易》時,與區別於“八卦”裏的名稱所涉及《周易》裏的名稱時,以《觀》篇,或《否》篇的這種稱法。


  我們還是回到《左傳》裏的第一筮例上來看周太史說的“山”,就是來自於“互體”裏的《艮》卦象了。現在這個“山”也有出處了。若不懂“八卦”筮術中的取象,你若想從古筮例中看明白古人為人算卦的說法,那是不可能的。若不懂“八卦”筮術中的取象,你若看《左傳》裏的“以《周易》筮之”的筮例,而對照今本《周易》會使你百思不得其解,即那些筮例中的很多說法在《周易》裏是看不到的。正因為“八卦”筮術不是《周易》一書裏的內容,你若不懂“八卦”術,就看不懂《左傳》一書中的筮例,也就認為是《周易》占筮上的神奇了。


  我們還是繼續看周太史的那些“推論”。“風從天上吹到地上,這就是山(細想這種聯想推理,也是符合自然中眼見的現象。風是從天上刮過來,一刮就刮到地上,風吹著沙土,漫漫變成了沙堆,土堆了嗎?漫漫不就變成山了嗎?古人那裏能懂得這山,是通過“造山運動”產生的呢。古人就是仰看天,府察地,所眼見的那些東西,隻是直觀經驗而已。),山上的木材物產,又都受到天光的照射,這就生長在土地上了。所以說‘觀國之光,利用賓於王’”。


  周太史是通過“光”、“風”、“天”、“土”這些卦象來進一步論證陳完日後要成為“王的上賓”這一神啟出的占辭的“真實性”。既然用通神的蓍草通過那麽複雜的十八變而得的神卦,那麽神卦裏的卦辭不就是神啟示的結果了嗎?光看那句卦辭“觀國之光,利用賓於王”。不就知道陳完日後是要當君王的上賓了。還費那些事,又通過八卦裏的取象,再進行煞有介事的論證一番,以此證明陳完做君王上賓的依據。這實在是讓人想不通,並且這種“推論”誰跟誰沾邊嗎?總之這種算卦法,現在看來,形同兒戲。從“光”說起,是從外地照耀過來,光亮確實能照耀的很遠,特別像太陽光。是從很遠的地方照耀過來的,要是一小堆火光就不一定從遠處能照過來。而周太史說的就是太陽光的“光”了,這“光”最終落腳點上是對山上的木材進行照射,才能生長。“風從天上刮起來,一刮到地上,又成了山,山上長著木材,又受到陽光的照射,才能生長。”這能說沒有道理嗎?雖然這些現象符合邏輯,但無論如何也轉不到“出國受聘,利用賓於王”這種人事上去呀?這種聯想不也太非凡了吧?總之天上刮風,到地上成山,山上長著木材受到陽光的照射與陳完日後作君王的賓客之間沒有可比性,也沒有因果關係。也許周太史推論的前後,都圍繞著“光”說,自然聯想到“觀國之光,利用賓於王”這事情。那個時候,雖然諸侯們很重視筮卜,並設有專職人員。但估計那時候也沒有“國標”,同現在也一樣,沒有製定國家標準,憑算卦先生想怎麽說,就怎麽說是了。???

  周太史又接著說:“庭實旅百,奉之以玉帛,天地之美具焉。故曰:‘利用賓於王’。”周太史這話講給誰聽呢?自然是讓陳侯聽的。陳侯給自己的兒子算卦,是想知道兒子長大能有多大出息,周太史自然要給陳侯一個滿意的說法,要顯得“推論嚴密”。在諸侯麵前,讓其感覺從周天子那裏下來的大師,卜筮的水平就是不一般,而且還能得到一筆豐厚的潤金。所以周太史進一步“論證”陳侯的兒子陳完日後做王的上賓不是虛假的“卦示”,而是有根據的。周太史的根據就是從“卦象”中破譯了暗藏的“天機”,才說了那段話。用現在的話說是:“庭中陳列的禮物很多,另外進奉束帛玉璧,天上地下的美好東西都具備了。所以說‘有利於做君王的上賓’”。這周太史又是如何尋找出做君王上賓的“證據”呢?自然是從卦象中來,要讓陳侯聽起來是心服口服,不虧是京城下來的大師。周太史要結合事實來論證“做君王上賓”的這一“神示“的根據呀。即從卦象中解讀了所認為的這些事實根據。


  春秋時出訪諸侯國,都不是空手去進見諸侯國君的,是要進獻禮物的。進見諸侯國君的禮物,要陳列在庭中。那不過是好吃,好玩的東西。什麽絲帛,玉器之類的東西,這些好理解。可周太史所說的“天地之美具焉”,是什麽東西呢?周太史還是從“八卦”取象中得來的說法。“八卦”取象雖主要是八種自然物象,而從《左傳》的筮例中看,已不單是八種物象,“八卦”裏的每卦象已出現了多種取象。在《說卦》裏“乾”卦不但取象為天,還取象為“君”、“義”,還象征玉、金、良馬、老馬之物。“坤”卦取象為“地”、“母牛”,還象征“布”。周太史說的“庭實旅百,奉之以玉帛,天地之美具焉。”這“玉”與“帛”物,就是天上地下的天地之美物了。“玉”是《乾》卦裏的物象,《乾》又取象為“天”。“帛”是《坤》卦裏的取象,《坤》又象征“地”。所以“玉帛”就是“天地之美具焉”,天地之美都具有了,陳完能不做為君王的上賓嗎?周太史是從卦象中進一步“證明“陳完“利用賓於王”的。這讓陳侯聽起來也符合現實,卦裏已神示出了玉、帛、金銀,良馬這些寶物,有了這些東西進獻,還能不為君王的上賓嗎?周太史說的陳完日後當君王的賓客豈能有假嗎?但好事還沒有完,可不是陳完光做一個國家裏君王的上賓一事,還有大事情在後麵呢。


  周太史又進一步聯想發揮起來:“猶有觀焉,故曰其在後乎,風行而著於土,故曰其在異國乎。”這句話的意思說:“這就如"觀"是觀看的意思,所以說是他的後代吧!風刮到土地上,所以說這事情發生應在異國吧。”


  周太史算陳完能為一國君王的上賓,是通過“光”字聯想並串起《觀》與《否》卦畫的“八卦”取象,煞有介事的論述一番。而到此又轉到“觀”字上聯想發揮到陳完的子孫身上要發生的事情。從一個“觀”字,怎麽能轉到陳完的子孫頭上要發生的事情呢?可能周太史認為的“觀”,就是觀看的很遠,不光是陳完自己一生的事,一“觀”就能觀看到陳完子孫的事情來,這就是從“觀”字推論出“故曰其在後乎”的邏輯吧?

  在史巫眼裏已被篡改的《周易》是筮卜書,《周易》裏的繇辭都蘊藏天地生命的基因密碼似的。在史巫眼裏《周易》一書中每一個字都蘊含著“天機”密碼,看如何去解讀了。而現在看來,春秋時期的史巫用《周易》卜筮而推論人事吉凶,算是什麽思維方法呢?這不是望字生意嗎?從一個“觀”字轉到陳敬仲的後代上,未免太牽強附會了吧。難道這就是所謂的神秘“八卦”術,迷信了國人幾千年。現在還有那麽多的大師抱以如獲至寶當“預測”之書,不知是自身愚昧無知,還是有意愚弄愚昧無知者。


  周太史不但從“觀”字聯想到陳完的子孫頭上,而且又通過“風”,進一步的聯想到風一刮起來就刮到土地上,又從土地上一刮刮到外國,就得出“故曰其在異國乎”的結論來。這種聯想現在看起來,感覺是十分可笑。刮風,無論刮到多遠,也聯係不上與陳完子孫日後的事情吧,這兩者之間既無可比性,也沒有因果關聯性。刮風能刮壞土地上的農作物或其它東西,但一個人日後的命運,豈能與刮風一事聯係到一起預知吉凶嗎?這是那跟那的事。周太史可不這樣認為,史巫用“八卦”卜筮時,就是這種聯想法,類比法,通過這種比類、聯想到人事頭上,就認為起到了作用,這也就知道了“天機”。各現在看來那種說法者不是腦子灌水了嗎?可那時的史巫們在為人卜筮,感覺是神聖的一門先知天地玄機的深奧學問。所以周太史在“推論”上似乎是很有邏輯的。從風刮到地上,而得出的結論是事情要發生在異國,而不是陳國。單從刮風現象來看,一刮就刮過楚國進入陳國,還會刮進齊國。春秋時諸侯國林立,一場風刮起來能刮過很多國家的。所以周太史就會從刮風上“推論”出風一刮就刮到異國去,而聯想到“其在異國乎”的結果來。這種“推論”能說沒有根據嗎?不是學問麽?一般人有這種聯想嗎?周太史就是一肚子學問,一聯想,就能從“觀”字上聯想到陳完的後代,又能從“風”上聯想到“異國”。按這些"推論"不能不讓陳候聽起來信服啊!

  接下來周太史的說法就更加神奇了:“若在異國,必薑姓也。薑,大嶽之後也,山嶽則配天,物莫能兩大,陳衰,此其昌乎。”


  風一刮就刮到異國,這異國是那一個國家呢?是薑姓的國家。算卦連姓氏就能推斷出來?可讓人不好理解的是,這周太史怎麽得出是薑姓的國家呢?

  其實當太史真得有學問。太史就是史官和曆官之長,不僅懂曆史,還要懂曆法,不但要上知天文,還要下知地理。有了這些學問,才能做周王室的卜史。上古的卜巫是在世俗權力之上的身份,是代表著神權,要發號施令的。


  那麽周太史是怎麽推算出是薑姓的呢?“薑,大嶽之後也”,用白話文說:“薑姓是太嶽的後代。”“大”與“太”字在古代是通假字,可以通用的。“太嶽”本是一個山名,在今山西霍縣東南。查姓氏淵源,薑姓是神農的後代,生活在薑河(陝西岐山縣西),以河為姓。而周初的開國名臣,薑尚就是這支薑姓的後代。周初分封諸候時,薑尚分封到山東北部,為齊國的開國君主。周太史說的“薑,太嶽之後”,可能是個更古老的傳說,薑姓與太嶽這個地名有關。周太史才能從卦象中聯想到薑姓與“太嶽”而“推論”出陳完的後代“代陳有國乎”的,就是那個薑姓之國。在春秋時那個薑姓之國,肯定無疑就是齊國了,但周太史並沒有直接說是齊國,而是繞了個彎子。


  “山嶽高大可以與天相配,但事物不可能兩者一樣大。”這“山”與“天”,都是卦中的卦象。周太史通過卦象,而聯想到“太嶽”與薑姓之國(齊國)。周太史進一步“推論”的“事物不可能兩者一樣大”,這是從自然現象中看到的事情,而聯係到人事頭上,來比附出陳完的後人在薑姓之國發達了,那麽陳國就得衰落。這有點陰陽轉換的觀念,陳國走向衰亡了,陳家的一支後人在外國就昌盛起來了,這也許是周太史的“邏輯推理“吧。不知周太史卦算到這等地步,當時陳候心理是個啥滋味。請來的天子高參為自己的兒子卜筮命運,而結果是算出自己的陳國要滅亡,沒有了國家,而到別國的是陳完一支後代還有一線希望,隻是到了八輩子後,還能“代陳有國乎”。但是無論後代怎麽發達,可對眼前的陳候來說,是件不痛快的事情,畢竟自己的陳國結局是沒有了,那不是斷出個國破家亡的一卦了嗎?有這種斷法嗎?誰又會遙望遠不可及的八代以後那個“代陳有國乎”的事呢?擱現在不說不給潤金,還要罵個狗血噴頭。就連齊國若是聽到周太史為陳完算了一卦,八代以後,齊國亡於陳完的子孫手裏,那肯定會找到周太史多多給錢,讓其想想辦法給破一破。也許齊國他們不知道這算卦的事情,不過這可是寫在《左傳》這一正史裏。要是春秋晚期人寫的《左氏春秋》。那麽齊國沒有亡於陳完子孫手裏之前應能看到這回事的,這確實讓人非異所思。周太史區區一卦,為陳候的兒子算了幾輩子的命運,並且接下來都真的都“應驗”了。???

  《左傳·莊公二十二年》最後記載:“及陳之初,亡也,陳桓子始大於齊。其後亡也,成子得政。”


  周太史為陳完(敬仲)卜筮一事是記載在《左傳·莊公二十二年》裏,是插敘出的一段內容。《左傳·莊公二十二年》先記述的是:“二十二年春,陳人殺其大子禦寇。陳公子完與顓孫奔齊。顓孫自齊來奔。齊候使敬仲為卿。辭曰:羈旅之臣,幸若獲宥,及於寬政,赦其不閑於教訓而免於罪戾,馳於負擔,君之惠也,所獲多矣。敢辱高位,以速官謗?請以死告。《詩》雲:‘翹翹車乘,招我以弓。豈不欲往,畏我友朋。’使為工正。”


  而《春秋》史裏的“莊公二十二年”,隻簡單的記述了有關陳國的事情是:“陳人殺其公子禦寇”。到了《左氏春秋》裏記述“莊公二十二年”裏發生的事情就相對詳細了。就是上麵那段記述,陳國人殺了太子禦寇,而陳公子完和顓孫逃亡在了齊國。這是記陳國發生內變,太子被殺,而公子陳完逃亡到齊國。到齊國後,齊候本來要讓陳完做卿,而被陳完辭謝掉,最後當了齊國工正(管百工的官)的官。


  《左傳》在敘述陳國這年發生的太子被殺,公子完逃亡到齊國的這件事情時,又插敘了與陳公子完有關的早年的兩件占筮之事。先插敘的是陳國大夫懿氏把女兒嫁給敬仲(陳完)為妻時,曾占卜是“吉”兆,占卜說的是:“鳳凰於飛,和鳴鏘鏘,有媯之後,將育於薑。五世其昌,並於正卿。八世之後,莫之與京。”


  這插敘的是敬仲取妻時,妻子的娘家為嫁女兒而進行了占卜。所謂的占卜與卜筮是不同的方法。占卜應是用龜占的一種方法。經過龜占得出的“天機”,就是像詩句的那幾句話,那“天機”裏已透露了,媯氏(媯是陳候的姓,而陳為氏。古時有姓氏說)的後輩,將在齊國長大。第五代就要繁榮,位於正卿,到第八輩以後,沒有人能與之爭霸。”


  這龜占應在之後,因為插敘的第二個內容是敬仲小時候,有一個成周(即周王室裏的人)的太史來到陳國給其算了一卦。我們前麵已敘述過的周太史為敬仲算的一卦即為《左傳》裏的第一筮例。這說明用《周易》筮卜在前,而用龜占在後了。在敬仲小時候用《周易》算的一卦與長成人後取妻時,妻子的家人也用龜進行了占卜,這兩次雖然所用的占問的方法不同,而且也相隔有一定時間,可占問的結果卻有著驚人的準確性。用“八卦”筮卜,卜出了陳完長大後要成為一個國家君王的賓客,並且到其子孫時要“代陳有國乎”,又知道是薑姓之國,也就等於說明是齊國了。而用烏龜占卜,也卜出了媯氏(即陳氏的姓)的後代到八輩子以後,建立起無人能與之爭霸的地位。即“莊公二十二年”裏插敘有關陳完兩次的占、筮事情,居然過了二三百年後,占與筮上所先知的“天機”居然都出現了。


  “及陳之初,亡也,陳桓子始大於齊。其後亡也,成子得政”,即“後來楚國滅了陳國,陳成子取得了齊國的政權。”


  這裏說的陳成子就是陳完的子孫,陳成子在戰國初年已是齊國的大臣。公元前481年,陳成子殺死齊簡公,擁立齊平公,任相國,盡殺公族中的強者,從此齊國由陳氏專權,後來陳氏終於奪了齊國政權。《左傳》裏算這一卦的內容橫跨了幾百年。周太史給敬仲算卦雖是記載在“莊公二十二年”裏,這一年換算成公元記年,應是公元前671年。但這一年裏陳國發生了內變,陳完逃亡到外國,陳完應是成年人了。而在記述此事時,又插敘講述了陳完小時候,周太史為其算卦的事,那麽應該是在公元前700年左右(陳完小時候),到陳成子得政已是戰國初期。這已是橫誇了二百多年。那麽第一筮例裏說的是“代陳有國乎”,又是"薑姓之國"。說明“代陳有國”的時間應下溯到公元前386年(那麽這一卦算出了三百多年後的事情)。即周安王承認田和(其祖先正是陳完陳氏。古代陳與田字通用)為齊候,田和傳三代到齊威王(前356—前320年在位),成為戰國七雄之一。即使按田和為齊候,也是到了戰國中期了。若是按龜占裏說的“八世之後,莫之與京”。這裏的“京”是“大”之意,那麽在諸候國裏沒有能與之比強大的國家了,說明隻有知道齊威王,齊宣王(威王之子)時期的事,才能寫出這卦裏的說法。這表明《左傳》的作者是生活在戰國後期的人了。因《春秋》一書記事很簡短,也並無記占卜之例,而是戰國人“傳”《春秋》一書時,杜撰進卜筮例。這第一筮例,明顯的帶有神道設教的目的,是為齊國強大而樹立的君權神授思想,因齊國在戰國晚期與秦國曾一度稱帝號。


  《左傳》裏的“八卦”卜筮案例,也就帶有戰國時期筮術的影響,是引戰國的“八卦”卜筮方法,而寫春秋卜筮的傳說。因為從目前考古上,還沒有出土的材料能夠證明戰國中期以前出現了“八卦”筮術。這也說明了,你可別當真周太史一卦算的那麽準,並且算到陳完八輩子的後代,果其“代陳有國”了。這不過是後人的演義而已。特別像陳完小時候算卦的事,是一種杜撰,其目的是宣揚“神道”。因為田氏代齊成為七雄之一裏的強國,就要出現一些神秘色彩傳說了。即增添一種神秘,這是戰國後期以降王家神化自己的貫用手法。就是若真的用《周易》當筮書,筮出《觀》之《否》繇辭,從那裏麵的卦象來附會,能附會出三百年以後的事嗎?那種聯想、比附,簡至是形同兒戲,又如何能預知一個人八輩子以後的事呢?並且把那種筮術還寫進正史裏,並作為“經書”成為帝國思想上的統治地位,可想這樣的帝國能走向何處。???

  通過以上對《左傳》裏的第一筮例分析,已知巫史雖以《周易》筮之,而史巫已把《周易》改造成以繇式結構的《周易》而進行卜筮之用了。不過是將《周易》裏的六十四符號與六十四名稱,改造成“八卦”卦學內容。把《周易》一書裏的六十四畫符號與名稱,變成了卦符號與卦名稱了,也同時把《周易》裏的文章內容改變成了占辭而運用了。所以“八卦”的取象與占筮中的運用結合《周易》裏的句子當占辭而“預知”人事吉凶。這與《周易》原創的內容所表達的思想意義是完全不同的兩碼子事。從第一筮例中的起卦,解卦,均是“八卦”筮術裏的內容,離開了“八卦”筮術的那一套東西,單以《周易》一書是無法完成這種卜筮的。再一從第一筮例裏的“斷卦”方法來看,“八卦”筮術即不是學問,也沒有任何神秘可言,更不可能對人事的未來能夠有所預知。“八卦”筮術上的那套方法與實際的人事吉凶之間是風馬牛不相及。若硬要用“八卦”筮術去算人事吉凶,若不牽強附會,就非得添進去“江湖術”,否則“八卦”(包括後來的八字算命,陰陽宅風水術,相術等)筮術也就沒有了立錐之地。不過這是中國“八卦”發展史上的後來發展出來的特色江湖術。而先秦時期的所謂的“以《周易》筮之”,正是因為如周太史的那種斷法,是一種聯想比附方法,並且那些史巫悾怕也很難理解《周易》裏的所謂“繇辭”的原本之意,所以最終把《周易》文辭當占辭的卜筮之法被淘汰掉。包括同時流行的如考古上發現的王家台秦簡“八卦”占辭(《歸藏》),以及考古上發現的阜陽漢簡上出現的今本《周易》改造版本(即添進去卜辭內容)都被淘汰掉,而算卦上所用的是發展的“八卦”新筮術,即“八卦納甲筮法”。後封建時期裏拋棄掉先秦時期對待《周易》當占辭的做法,以“八卦納甲筮法”成為筮卜正宗之術,而卦爻式的《周易》(即今本《周易》)卻被尊奉為“經”,成為後封建社會裏占統治地位的正統思想,沒有人以卦爻式《周易》作為卜筮之書使用。


  總之,通過《左傳》所記的第一筮例內容來看,雖是以《周易》筮之,已知《周易》已是被篡改後的文本,而史巫卜筮上"起卦"與“批斷”,關健是離不開八卦卦術上的那套卦符號工具和 八卦取象,雖也錯把《周易》文辭當占辭用,已知那不過是牽強附會而已。


  接下來我們還是看《左傳》一書中記載的其它筮例,進一步認清"八卦筮術"與《左傳》裏所說的“以《周易》筮之”這兩者之間的關係,以及“八卦”卜筮的非理性巫術迷信。

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