《天下第一哲學》(六十四)
——《周易》六十四文政治哲學譯解
第六十四篇《周易·未濟》文譯解
(原文)
“ ( )未濟、亨。
小狐訖濟，儒其尾，無攸利。儒其尾，吝。曳其輪，貞吉。 未濟，征凶。 利涉大川，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年，有賞於大國。貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。 有孚於飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。”
(譯文)
“六十四、事情尚未成功，（再接再勵）亨通。
小狐狸將要渡河時，水濕了尾巴，看來渡河有所不利。（小狐狸）過河濕了尾巴，看來過河有了困難。牽引著車輪，車子就正確的行駛向前。過河沒有成功，強渡麵臨著凶險。若利於完成大事業，應堅守正道，才能成功吉祥，悔恨消失。（高宗）以雷霆之勢征討鬼方之國，經過三年的征討，歸屬封賞為一個諸侯大國。堅守正道，前途吉祥，沒有悔恨。君子的光耀，在於有了愛，前途光明吉祥。有了愛，也就有了主賓的禮儀規矩，沒有害咎；反之，如同過河侵濕到頭頂，正是喪失了愛，才導致這種滅頂之災的發生。”
(解說)
“未濟：亨。小狐訖濟，儒其尾，無攸利。”
“未”：沒有，不曾。“未濟”：還沒有渡過河。“汔（qì）：差不多。本篇題目與上篇《既濟》是對事物正反兩個方麵的論述。《既濟》是講成功以後如何保持與發展的道理。而《未濟》是麵對還沒有成功的局麵，應如何對待，如何發展的問題。本題目是用小狐狸涉河而浸濕了尾巴，麵對過河困難而沒有成功來比喻政治上如何克服困難，麵對不利局麵，如何變為有利，麵對社會與政治上出現的問題而去改變，完成“未濟”到“既濟”而講述的辯證道理。
“儒其尾，吝。”
“儒”:沾濕。“尾”:尾巴。
本句直譯是“小狐狸將要渡河時，水濕了尾巴，看來渡河有所不利。”這是比喻當前麵臨的困難局麵，如何克服的問題。
“曳其輪，貞吉。”
“曳”:牽引。
本句是用“大車牽引著車輪，車子就正確的行駛向前”來比喻有了正確的方向，前途吉祥。
“未濟，征凶。”
“未濟”:沒有成功。
本句意思是“過河沒有成功，冒險進行就有凶險。”這是寓意條件不具備時，強行去做某種事情，就會招致凶險。
“利涉大川，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年，有賞於大國。”
“涉”：進入。“大川”：大地。“震”:雷霆之勢。“鬼方”:方國。
本段意是“若有利於完成大事業，應堅守正道，才能成功吉祥，悔恨消失。（高宗）以雷霆之勢征討鬼方之國，經過三年的征討，歸屬封賞為一個諸侯大國。”本段引述曆史事件喻說道理，強調的是堅守正道，才是完成大業的根本。
“貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。”
“光”：光榮，照耀。“有孚”:有愛。
本段意思是“堅守正道，前途吉祥，沒有悔恨。這正是君子的光榮使命，在於有了愛，前途吉祥。”這一段就是本篇立論所麵對的使命，即有“未濟”轉向“既濟”而走向成功，應堅守愛民是根本。歸根結底《周易》給“君子”構建了一個政治原則，即“君子”應牢牢遵循“愛民”這一行為準則。
“有孚，於飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。”
“飲酒”：指禮儀規範。《儀禮》裏有“鄉飲酒禮”，講述的是主賓之禮。
本段意思是“有了愛，也就有了主賓的禮儀規矩，沒有害咎；反之，如同過河侵濕到頭頂，正是喪失了愛，才導致這種滅頂之災的發生。”本段還是強調“有孚”（即愛民）是“君子”治國安邦應遵循的根本。並說明有了愛，就有了上下的禮儀規範；若是喪失掉了愛，就如同過河時被水淹沒了頭頂，就麵臨了滅頂之災。這裏是用過河水浸頭頂來比喻喪失了對下的關愛，就會出現政治上的滅頂之災。本段裏的“失”是指喪失。“是”指這些。“有孚失是”才是導致“濡其首”的因素。這裏旨在提醒統治者，應清醒地認識到危險的來臨是喪失了“愛”，即失去了民心，就會遭到滅頂之災。
本篇以題目“未濟”來寓意事業尚未成功，應再接再厲，這裏是告誡“君子”。如同孫總理臨終告誡國民黨高層“革命尚未成功，同誌仍需努力”的道理那樣。
本篇強調改變未成功的局麵，在於“君子”應堅守愛民。若是失掉愛民，就會招致滅頂之災。這是教育“君子”時刻牢記執政為民，體恤關愛下民，才是安邦治國的根本。
以上是對原創《周易》六十四篇政治哲學內容的翻譯與解釋，無疑《周易》是一部政治哲學。
通過對《周易》一書的研究和譯文，已知《周易》一書是產生於西周後期的一部曾借用前人創立的記事序數(商代已經使用)“六十四畫符號”(被後人篡改用之和稱之的“六十四卦畫”)為題序而編寫出六十四篇文章所組成的為“君子”(周天子血統的諸侯、貴族)們講述“修身、齊家、治國”的道理書。按現代哲學分類，應屬政治哲學書。
《周易》政治哲學構建了“君子”之治及“民本”思想。
《周易》作者是先秦儒家創始人。
《周易》哲學啟蒙了中國的“軸心”文明，即先秦的“百家爭鳴。
《周易》作者是人類文明史上第一位哲學家。
《周易》是我國乃至世界上最早的一部政治哲學。
《周易》是中華民族文化的驕傲！
原創《周易》是一部政治哲學，後被史巫逐步篡改成繇題式《周易》(即春秋文本《周易》)，和卦爻式《周易》(即今本《周易》)。
《周易》不等同於“八卦筮術”，八卦筮術是由《周易》所用那套符號和《周易》六十四名稱而衍生出的筮法內容，是原創《周易》一書後出的東西。八卦筮術在先秦有《左傳》一書記載是以"八卦取象"筮法，而帝製至今天則是"八卦納甲"筮法，“八卦筮法”不是《周易》一書裏的內容，與《周易》沒有關係。
《周易》又不等同於《易經》。
《易經》是今本《周易》加戰國至帝製時代初期產生的所謂十篇(漢時又稱“十翼”)多以“象數”解釋《周易》的學術文章，稱《易傳》。西漢武帝時獨尊儒術，故把今本《周易》所謂八卦符號認為是上古伏羲創作的，及今本《周易》裏六十四卦符號及卦爻辭，認為是文王所作，加上《易傳》(認為是孔子所作)尊奉為五經之首，稱其《易經》(即所謂三聖、三古創作的一部易經)。由此後人又對《易經》進行了翻天覆地的闡述(均是從今本《周易》裏那套所謂的“卦符號”和《易傳》“象數”及“巫理”學說中生發出新學說)，產生出了浩如煙海的“易學”(《易經》之學術)文章，自此把《易經》說得再也使人弄不懂的一部“天書”了。
而現代一些人單把今本《周易》(即數字爻式的《周易》)認為是《易經》，並認為今本《周易》裏的卦符號和卦辭，共六十四卦和三百八十四爻，為經文內容，以區別於《易傳》。事實上這種認為是錯誤的，也混淆了《周易》與《易經》，也混淆了《周易》與“易學”。帝製時代至今天，傳統“易學”是對《易經》(今本《周易》加《十翼》)的學術研究，而不單是對今本《周易》的學術研究。故不能把《易經》之稱，錯認為是單指今本《周易》裏的六十四卦爻辭內容。
《周易》更不等同於“易學”，通俗的說“易學”是對《易經》學術研究，但帝製時期是對今本《周易》與《易傳》所作的闡釋而發展起來的“經學”。
帝製裏對《易經》的研究，隨著社會的發展，文化思想的演變，被認為形成了象數學派和義理學派兩大流派。
因受其《易傳》裏的八卦象數、陰陽爻位及河圖洛書說法影響，並以今本《周易》為藍本，著重從卦符號和數字爻位賦予的陰陽奇偶之數和卦爻象以及六十四卦裏每卦賦予的"八卦"所象征的物象，解說今本《周易》和生發《易傳》的神秘及占卜學說，稱為象數之學，以"象數"而闡發《易經》學術的人們，被稱為"象數學派"。
以《易傳》裏的亦筮亦理及八卦象數影響，對今本《周易》卦名的和卦爻辭的性質來解釋，並注重闡發卦爻象和卦爻辭義理的，被認為屬於"義理"之學。所謂的以“義理”闡發今本《周易》的為“義理學派”。
象數之學是漢代易學的主流；魏晉隋唐時，義理學派又轉成學術主流。宋以降形成了象數學、義理學、圖數學並行的局麵。
無論所謂的“象數派”或“義理派”，而對今本《周易》的解釋是個孰重孰輕而已。曆史上沒有完全拋開“象數”而純粹“義理”釋解今本《周易》的，也沒有是純“象數”而不雜“義理”而闡述今本《周易》的，因為研究的對象本身就是個“卦爻數目”結構形式的《周易》，而在解釋上其主流又認為《周易》是卜筮的說法。
嚴格的說曆史上自漢至今對《易經》的學術研究,形成了龐大的“易學”內容，其內容是一個龐大而龐雜的學術體係。“易學”大抵不過從今本《周易》的那套符號及卦爻辭，和《易傳》裏的陰陽、八卦、爻位、河圖、洛書等說法，而生發出無窮的學說來。如帝製時代裏通過對《易經》的研究闡述產生出“象數”易學、“義理”易學、"圖讖"易學、"占筮"易學、"訓詁"易學、"卦圖"易學等等。包括今天“易學”上的"科學易"、"立體易"，“生命密碼易”等更加神秘說法。“易學”成了《易經》學說上的文化黑洞，在吞噬著人們的價值觀。
總之，我們要明白《周易》的曆史古今，原創《周易》是部政治哲學，正是以上所譯解的《周易》六十四文政治哲學思想內涵。
(《周易》研究叢書)