《天下第一哲學》(六十)
——《周易》六十四文政治哲學譯解
第六十篇《周易·節》文譯解
（原文）
“ ( )節，亨。
苦節，不可貞。 不出戶庭，無咎；不出門庭，凶。不節若，則嗟若，無咎。 安節，亨。 甘節，吉，往有尚。苦節，貞凶，悔亡。”
（譯文）
“六十、節製，亨通。
過分的節製是不可做為常習而守。節製不出現在百姓小戶裏沒有過失。節製若不出現在貴族門庭裏，就有了凶險。不能節儉克製，但能歎息後悔而改正，也就不會有過失。心安理得的節製，亨通。甘心樂意的節製，吉祥，這種行為必將受到人們的崇尚。若過分的節製，雖不是好事情，但也沒有什麽悔恨。”
(解說)
“節”：節製，節約。本篇是論述節製問題，即讓君子懂得克製自己的道理。
“節、亨。苦節，不可貞。”
這是本篇的論題，其意是“節製有分寸，亨通，但過分的節製是不可做為常習而守。”這是立論應把握“節製”的利害關係。本句裏的“苦”，是指刻苦，過分講。
“不出戶庭，無咎；不出門庭，凶。”
“出”：出現，顯露。“戶”：《說文》：“戶，護也。半門曰戶，象形。”《玉篇·戶部》：“戶，所以出入也。一扉曰戶，兩扉曰門。”甲骨文“戶”是象形字，像一扇門的形狀。戶的本義為單扇門。古時百姓小戶隻有單開門，而王公貴族的大門才是雙開門。這裏的“戶庭”是指平民百姓之家。“不出戶庭，無咎”，意思是“節製不出現在百姓之家，沒有過失。”這一句與緊接著的一句是對比強調節製應是針對上層統治者而講的，因《周易》是為君子講述的政治道理。本句裏的“戶”是與“門”對比講述所要講的政治道理。“門”：指貴族門第。“門庭”：指豪門貴族之家，這裏是寓意有家有國的統治者。“不出門庭，凶”，意思是“節製若不出現在貴族門庭裏，就有了凶險。”本段是對比論述節製的對象，即讓君子懂得克製自己行為的好處，相反其後果就會有凶險。
“不節若，則嗟若，無咎。”
“若”：語氣詞。“則”：副詞，表示前後兩事的因果關係，相當於即、使、就。“嗟”：《玉篇·口部》“嗟，嗟歎也。”“嗟”指歎息，悔恨之意。本句意思是“不節儉克製，但能歎息後悔，也就不會有過失。”
“安節，亨。”
“安”：心安，安定。本句是說“心安理得的節製自己，遇事亨通。”這是講節製自己的行為要出自內心，做事才是亨通的。
“甘節，吉，往有尚。”
“甘”：《說文》：“甘，美也。”《玉篇·甘部》：“甘，甘心，快意也，樂也。”“甘節”：甘心樂意的節製自己的行為。“往”：本義為去、到某處，引申為過去、昔時、等義。“尚”：尊崇、佐助等義。本句的意思是“甘心樂意的節製，吉祥，這種行為必將受到人們的崇尚。”
“苦節，貞凶，悔亡。”
最後是從不利的一麵來闡述節製的道理，即不可刻意過分的去節製，這樣就不是好事情了，但也沒有什麽可懊悔的。
本篇是圍繞著節製這一問題而論，即為君子講述了節製的原則。本篇所講的節製，應包含著兩個方麵的內容，一是節儉；二是克製。生活行為上不但節儉，而且還要克製自己的行為不能越軌。本篇是辯證地論述節製問題，既反對不能節製的行為，也同樣反對過分的去節製，這都是有害的。總之，本篇已然是為君子講述的如何去“修身、齊家、治國、安邦”的政治道理。
我們看一看唐朝孔穎達等奉旨撰寫的《周易正義》裏對《節》卦的注釋。
“兌下坎上。
節：亨，苦節不可貞。
[疏]正義曰：“節”，卦名也。《彖》曰：“節以製度。”《雜卦》雲：“節，止也。”然則節者製度之名。節，止之義，製事有節，其道乃亨，故曰“節，亨”。節須得中，為節過苦，傷於刻薄，物所不堪，不可複正，故曰“苦節不可貞”也。
《彖》曰：“節，亨”，剛柔分而剛得中。坎陽而兌陰也。陽上而陰下，剛柔分也。剛柔分而不亂，剛得中而為製主，節之義也。節之大者，莫若剛柔分，男女別也。
[疏]正義曰：此就上下二體居二、五剛中，釋所以為節得亨之義也。坎剛居上，兌柔處下，是剛柔分也。剛柔分，男女別，節之大義也。二、五以剛居中，為製之主，所以得節，節不違中，所以得亨，故曰“節，亨，剛柔分而剛得中”也。
“苦節不可貞”，其道窮也。為節過苦，則物所不能堪也。物不能堪，則不可複正也。
[疏]正義曰：為節過苦，不可為正。若以苦節為正，則其道困窮，故曰“苦節不可貞，其道窮”也。
說以行險，當位以節，中正以通。然後及亨也。無說而行險，過中而為節，則道窮也。
[疏]正義曰：上言“苦節不可貞，其道窮”者，正由為節不中，則物所不說，不可複正，其道困窮，故更就二體及四、五當位，重釋行節得亨之義，以明苦節之窮也。“行險以說”，則為節得中。“當位以節”，則可以為正。良由中而能正，所以得通，故曰：“中正以通”，此其所以為亨也。
天地節而四時成，節以製度，不傷財，不害民。
[疏]正義曰：“天地節而四時成”者，此下就天地與人廣明節義。天地以氣序為節，使寒暑往來，各以其序，則四時功成之也。王者以製度為節，使用之有道，役之有時，則不傷財，不害民也。
《象》曰：澤上有水，節。君子以製數度，議德行。
[疏]正義曰：“澤上有水，節”者，水在澤中，乃得其節，故曰“澤上有水，節”也。“君子以製數度，議德行”者，數度，謂尊卑禮命之多少。德行，謂人才堪任之優劣。君子象節以製其禮數等差，皆使有度，議人之德行任用，皆使得宜。
初九：不出戶庭，無咎。
為節之初，將整離散而立製度者也，故明於通塞，慮於險為，不出戶庭，慎密不失，然後事濟而無咎也。
[疏]“初九”至“無咎”。
○正義曰：初九處節之初，將立製度，宜其慎密，不出戶庭，若不慎而泄，則民情奸險，應之以偽，故慎密不失，然後事濟而無咎，故曰“不出戶庭，無咎”。
○注“將整離散而立製度者也”。○正義曰：《序卦》雲：“物不可以終離，故受之以節。”此卦承《渙》之後，初九居節之初，故曰“將整離散而立法度”也。
《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。
[疏]正義曰：“知通塞”者，識時通塞，所以不出也。
九二：不出門庭，凶。
初已造之，至二宜宣其製矣，而故匿之，失時之極，則遂廢矣。故不出門庭，則凶也。
[疏]正義曰：初巳製法，至二宜宣。若猶匿之，則失時之極，可施之事，則遂廢矣。不出門庭，所以致凶，故曰“不出門庭，凶”。
《象》曰：“不出門庭，凶”，失時極也。
[疏]正義曰：“失時極”者，極，中也。應出不出，失時之中，所以為凶。
六三：不節若，則嗟若，無咎。
若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。自巳所致，無所怨咎，故曰“無咎”也。
[疏]正義曰：節者，製度之卦，處節之時，位不可失，六三以陰處陽，以柔乘剛，失位驕逆，違節之道，禍將及己，以至哀嗟，故曰“不節苦，則嗟若”也。禍自已致，無所怨咎，故曰“無咎”。
《象》曰：“不節”之“嗟”，又誰“咎”也。
[疏]正義曰：“又誰咎”者，由己不節，自致禍災，又欲怨咎誰乎？
六四：安節，亨。得位而順，不改其節，而能亨者也。承上以斯，得其道也。
[疏]正義曰：六四得位，而上順於五，是得節之道。但能安行此節而不改變，則何往不通，故曰“安節亨”，明六三以失位乘剛，則失節而招咎，六四以得位承陽，故安節而致亨。
《象》曰：“安節”之“亨”，承上道也。
[疏]正義曰：承上道者，以能承於上，故不失其道也。
九五：甘節，吉。往有尚。
當位居中，為節之主不失其中，不傷財，不害民之謂也。為節之不苦，非甘而何？術斯以往，往有尚也。
[疏]正義曰：“甘”者，不苦之名也。九五居於尊位，得正履中，能以中正為節之主，則當《彖》曰：“節以製度，不傷財，不害民”之謂也。為節而無傷害，則是不苦而甘，所以得吉，故曰“甘節，吉”。以此而行，所往皆有嘉尚，故曰“往有尚”也。
象曰：“甘節”之“吉”，居位中也。
[疏]正義曰：“居位中”者，以居尊位而得中，故致甘節之吉也。
上六：苦節，貞凶，悔亡。
過節之中，以致亢極，苦節者也。以斯施人，物所不堪，正之凶也。以斯脩身，行在無妄，故得悔亡。
[疏]正義曰：上六處節之極，過節之中，節不能甘，以至於苦，故曰“苦節”也。為節過苦，物所不堪，不可複正，正之凶也，故曰“貞凶”。若以苦節施人，則是正道之凶。若以苦節脩身，則儉約無妄，可得亡悔，故曰“悔亡”也。
《象》曰：“苦節，貞凶”，其道窮也。”
唐朝前期(貞觀年間)，唐太宗李世民下詔統編儒家五經之書，稱《五經正義》。奉旨中書侍郎顏師古校定五經文字，國子監祭酒孔穎達等撰寫義疏。《五經正義》將“經文”與“注解”合而為一，再分別疏解。先疏經，後疏注。《五經正義》曆時近三十年而修成刊行，以作為科舉考試的標準教科書。
而《周易正義》正是唐朝官方奉旨編篡《五經正義》的內容之一。是孔穎達以三國時魏國的王弼注《周易》，及王弼注《彖傳》、《象傳》、《文言》和晉代韓康伯所注《係辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》為藍本。孔穎達等人將王韓注合並，然後對《易經》(《周易》和《易傳》)以及王韓所注進行疏解，形成了一部龐大的注疏文本來，以此成為唐代科舉取士的標準教課書，體現了唐朝一統政治裏再次看重儒家經典。因政治上的需要，恢複傳統上的道統思想。這是唐帝國從漢亡及魏晉南北朝大分裂政治裏所吸取的曆史經驗，又一次認識到儒學對王權統治的必要性。由此唐朝始真正把儒學放到重要的地位。
唐朝編篡《五經正義》的目的應是明確的，即以儒學教化天下，而行統治之術。而尊儒得以真正的落實，所體現在以《五經正義》作為科舉考試的指定教科書。
《周易正義》一書所體現的易學思想，有其三，一是《易傳》裏的義理思想。二是王弼的義理思想。三是《易傳·係辭》和漢象數裏的筮術思想。總的是把《易經》(《周易》與《易傳》)亦筮亦理的進行了解釋。
總之，是把《周易》演義成既是說理，又能算卦，卻成為唐代官方指定為科舉考試上的教課書之一。也不知那時科舉入仕的學子們，真的能看懂這種亂七八糟說的是什麽嗎？