《天下第一哲學》(十九)
——《周易》六十四文政治哲學譯解
第十九篇《周易·臨》文譯解
(原文）
“() 臨：元亨利貞；至於八月，有凶。
鹹臨，貞吉。鹹臨，吉，無不利。甘臨，無攸利；既憂之，無咎。至臨，無咎。知臨，大君之宜，吉。敦臨，吉，無咎。”
（譯文）
十九、治國安民的方針得當，是亨通有利的前景；若不能正確處理治國安民的問題，事情就有了轉化，就會出現凶險。
用溫和的政策治國安民，既正確又吉祥。還是用溫和的政策治國安民，吉祥，沒有不順利的。用壓製的辦法去治理國家，是沒有什麽利益的；若能憂懼並及時糾正，就沒有害咎。盡心誠意的治國，沒有過失。明智的去治理國家，是偉大君主最適宜的治國之道，吉利。積極地實行寬厚溫和的政策治理國家，吉利而無害咎。”
(解說)
“臨”的本意是從高處向下看，引申為從上監視著。現在還有“居高臨下”的成語，指處在高處俯視下麵。國君統治臣民稱為“臨”。本篇的“臨”，是指上者（統治者）如何對待下者的統治之道。
本篇的題目，就是本篇的論題。這“臨”也就貫穿本篇內容始終。而本篇的題目內容是“臨：元亨利貞。至於八月，有凶。”《周易》六十四篇文章出現“元亨利貞”的篇章不多，《乾》，《屯》，《隨》及本篇，共有幾篇文章的題目中出現了這四字。《乾》是講“君子”之道；《屯》是講建侯之道；《隨》是講官府之道；而《臨》是講治國之道。這都是直接關乎政治大事，故都出現了“元亨利貞”這種“判詞”。那麽，本篇題目裏的這句話，如何理解呢？這句話分兩層含義；一層是，正確的治理國家，前景就亨通有利；另一層是，若不重視治國的方法，事情就會出現轉化，就會有凶險。題目內容的前半句“臨，元亨利貞。”這裏肯定“臨”是個“元亨利貞”的結果。而後半句出現的“八月有凶”，這說明是個不好結果。這裏的“八月有凶”是個比喻句。“八月有凶”是從自然界，即一年四季的自然變化感知得到的經驗抽象，引此寓意事理。因八月進入秋天，萬物開始蕭條。這裏是比喻事物開始向另一個極端轉化。“臨”裏是借用“八月有凶”，來比喻治理國家向壞處轉化的警示。這一句表述了正反兩個方麵的問題，本篇也就圍繞著本題目（命題）展開如何治國的闡述。
“臨”是治國之意，那麽，用何方法來治理下民，是個至關重要的問題。我們聽一聽《周易》裏這篇文章，是如何講述統治之道的。
“鹹臨，貞吉。”
“鹹”字，查《辭源》當“和”講。“和”指和睦，溫和，和諧之意。
《周易》六十四篇文章裏本身有一篇以“鹹”為名的文章。《鹹》篇所體現的是男女（夫妻）愉悅和諧之意。“鹹臨”就是指“用溫和的，和諧的政策來治理國家。”這類同現在所提倡建立和諧社會的道理一樣。用溫和的方法治理下民，上下建立一種和諧的局麵，其結果是“貞吉”，即社會前景非常美好吉祥。這裏所主張的“鹹臨”，完全體現了儒學的仁政思想，即寬厚待民，體恤下民的思想。《周易》已把儒學的綱領構建了起來。
“鹹臨，吉，無不利。”
這裏還是強調，用溫和的政治建立上下關係。但如何建立一種和諧的上下關係，這裏隻是一個理念，而並沒有具體的措施。
“甘臨，無攸利；既憂之，無咎。”
本段是對比來論述統治方法的不利一麵，因前麵所講的均是有利的。“甘臨”為何會導致政治上沒有什麽好處呢？若及時糾正（既憂之），就沒有害咎。那麽，這“甘臨”無疑與“鹹臨”是背道而馳的統治方法了。顯然這裏的“甘”，不是甘甜之意，若是指甜美來講，隻能是甜言蜜語，即欺騙的政治手段。這種政治，其結果才是“無攸利”。而一些譯本把“甘”譯為“鉗”意。“鉗”意是指強力壓製的意思，這意雖符合本文上下之意。但把“甘”當“鉗”來譯，似乎沒有根據。甘於鉗，既不通假，又不引申。隻能認為是把“鉗”誤寫成“甘”。既然“甘”不合文意，雖“鉗”符合文意，但“鉗”沒有根據。是否，《周易》作者借曆史事件來說事理。夏啟在“甘”地召集軍隊誓師，討伐有扈氏國。這是《書》裏記載的“甘誓”這一曆史事件。借用這個曆史事件來說明不能用武力壓製的辦法去統治。本句話的意思是“用壓製的辦法去治理國家，是沒有什麽利益的；若能憂懼並及時糾正，則沒有害咎。”這是承上段內容，從相反的一麵來論述政治上的利與害。
“至臨，無咎。”
“至”：盡心盡意，達到完美。本句的意思是“盡心誠意的去治國理民，沒有害咎。”
“知臨，大君之宜，吉。”
“知”是明智的意思。本句的意思是“明智的去治理國家，是偉大君主最適宜的治國之道，正確而吉祥。”這裏體現的是明君式的政治理念，已然是民本思想，是讓統治者愛民，寬厚溫和的對待民眾。
“敦臨，吉，無咎。”
“敦”：寬厚溫和。這最後一段是與首文相呼應的寫作手法。從“鹹臨”到“敦臨”，強調的是寬厚溫和的治國思想。
本篇圍繞著如何治理下民，而中心體現的是用溫和的政治理念，並反對用強暴壓製的辦法。本篇裏出現的“八月有凶”，是借自然界的變化交替周期來比喻治國不可用專製的政策去治理，否則事情就開始轉化。這是講辯證關係，而不是講“定數”。
總之，本篇所講的“知臨，大君之宜，吉”的政治理念，比古希臘柏拉圖提出的“哲學王”思想早了好幾百年。《周易》所倡導溫和的政治策略，無疑是反對專製的政治製度。但《周易》之後，中國並沒有走向寬厚溫和的政治體製，而是向著王權專製的道路走去。也許這是曆史的必然，因為《周易》哲學思想不但沒有得到彰顯，而且把《周易》閹割成卜筮之書，為帝王專製的需要而引向了神秘主義泥淖。
可現在還有人拿著《周易》說算卦之事。如台灣還是大學教授的傅佩榮有網上不少的視頻講《易經》算卦。不知其是咋學習研究《周易》(他講的《易經》就是指《周易》)的，難道他不曾知道帛書《要》文裏偉大孔子所發出的理性聲音麽？“德行亡者，神靈之趨；智謀遠者，卜筮之繁”。“君子德行焉求福，故祭祀而寡也，仁義焉求吉，故卜筮而稀。”