《天下第一哲學》(十六)
——《周易》六十四文政治哲學譯解
第十六篇《周易·豫》文譯解
（原文）
“豫、利建侯、行師。
鳴豫，凶。介於石，不終日，貞吉。盱豫，悔；遲，有悔。由豫，大有得，勿疑朋盍簪。貞疾，恒不死。冥豫，成有渝，無咎。”
（譯文）
十六、安逸，享樂處理得當，利於建立侯國與出師征討。
享樂忘形，安逸過度，是有災禍的。用石針刺穴治病，很快出現好的結果。若一心盯著眼前的安樂，享受，會有過失。遲遲不改變，那就悔上加悔。由於一味的安逸享樂，就越發想得到更多的獲取，那就不要疑心朋黨在背後的詆毀與指戳。要說這種嗜好和毛病，永遠都不會消失。若能深入思考如何對待安逸享樂這種問題，一旦這種成習的毛病，有了改變，也就沒有什麽過失。
(解說)
“豫”：指安逸，快樂講。本篇的題目是“豫，利建侯、行師”，這就是本篇的論題。其意是“安逸享樂處理得當，有利於封侯建國與行軍作戰”。
本篇內容可分幾個層次；第一“鳴豫，凶”，這是圍繞著命題開篇先從不利的一麵談起。“鳴豫”的意思是享樂忘形，安逸過度。“凶”是“鳴豫”的判詞。享樂過度，安逸忘形，其結果自然不是好結果，故用“凶”來做判詞。“鳴豫，凶”的結果是不利建侯行師，這是圍繞著命題，談事物不利的一麵。
第二“介於石，不終日，貞吉”。這裏的“介”，當做“憑籍，依賴”講。“介”又當微小講。“石”：石頭。這裏的“石”是指用石針來針砭治病的。
這一段話的意思是“憑借石針來針砭治病，很快就出現了好結果”。這是借石針治病來比喻事理，比喻有過錯和毛病，馬上糾正，就會轉危為安。其結果的判詞就有“凶”變成了“貞吉”。這“貞吉”的意思是好的結果，即前景是美好的。
譯《周易》不能望文生義，否則就不能把握《周易》的真正含義。而那些把“貞”譯成“卜問”（算卦），也就是把《周易》一書看成算卦的卦書了。這是對《周易》的錯誤認識，是沒有把《周易》一書弄懂。《周易》一書裏的“貞”，是當“未來”，“前景”，或“守正”講。是《周易》邏輯（對事物的判斷與推理）的判詞之一。
本文的第三段內容是繼續對“豫”展開的論述。
“盱豫，悔；遲，有悔”。
“盱（xū需）”：張目上視。“盱豫”：指盯著眼前的安逸。這裏的“悔；遲，有悔”是有“盱豫”所引來的後果。即推理出的結果，也是所說的“判詞”。因為隻盯著安逸享樂，所以就會出現過失，悔恨。若遲遲不改變，那就是悔上加悔，即錯上加錯。
第四段“由豫，大有得，勿疑朋盍簪。”
“由豫”的意思是一味安逸享樂。“大有得”的意思是指欲望，貪婪會越來越大。“朋”：朋黨，結黨，互相勾結。“盍（he）”：疑問詞。“簪”：插戴在頭發上的簪子。這裏的“盍簪”是借用來做比喻。
本句子就是一個典型的推理句；由於一味的安逸享樂的話（由豫），那麽，就會使貪欲越來越大（大有得），其結果就會導致朋黨在背後的詆毀。“盍簪”是寓意背後指戳。即批評之意。一旦“君子”被人們在背後批評，就會造成威信的喪失，其結果可想而知。這段話的意思是：“若一味的安逸享樂，就會想得到更多的獲取，那麽，就不要疑心人們在背後的批評。”
第五段是作者站在很客觀上來認識“豫”這一問題，並指出這一問題存在的長期性。讓“君子”更清楚的認識與對待。這就是“貞疾，恒不死”的含義。
“疾”:毛病。
若譯意就是：“若論這種毛病（指安逸享樂），永遠都不會消失。”確實在現時的生活中，誰不想安逸享樂呢？這是人人所想的。但一味追求安逸享樂，就會墮落，也就不思進步，結果就走向有害的一麵。而且安逸享樂這一問題，也確實是一個“恒不死”（長久不會消失）的事情。那麽，怎麽辦呢？作者給出解決這一問題的建議，就是“冥豫，成有渝，無咎”的表述。
“冥”：深遠，引申為深入地思考。“冥豫”的意思是“若能深入思考如何對待安逸享樂。”“成”：成習。“渝”：變更，違背。“成有渝”：指成習的毛病有了改變。
最後的句子意思是“若能深入思考如何對待安逸享樂這種問題，一旦這種成習的毛病，有了改變，也就沒有什麽過失。”
本篇內容是緊扣主題，即圍繞著安逸享樂來論述。本篇的篇名“豫”，是指安逸，快樂意。《詩·小雅》裏有“逸豫無期”，“豫”就是指快樂享受講。安逸享樂為何與“利建侯出師”相關聯呢？《周易》是為“君子”（有國有家的統治者）講述的政治道理，而不是為百姓講述的道理。因“君子”是安邦治國者，“君子”若過度的安逸享樂，自然對政治影響是十分有害的，古今都一樣，西周是官僚製，當官的一味追求的是安逸享樂，那麽，國家的前途命運，百姓的前途命運，則可想而知了。
本篇論述的雖是如何對待“安逸”這一問題，而作者把這一問題放到政治的高度來思考。統治者若過度的追求安逸，就會對社會造成災害，對統治者自身同樣會造成過失與悔恨，即對“君子”自身造成危害。嚴格的講，無論從個人，還是從政治角度，都是不利的。這是曆史經驗所得，曆史經驗告訴“君子”因安逸而喪誌，是無益於“建侯與出師。作者從利害關係上講述了安逸這一問題，並提出了建議。
本篇是有主旨的，而不是淩亂無序堆砌的占卜辭，但如今市麵上的《周易》譯本，多是以占卜的性質來解釋《周易》。讓人讀來就感覺是亂七八糟，淩亂無序的，也讀不出個意思來，也就不知不覺的被誤導認為《周易》是一部算卦的東西。因為人們讀不出《周易》的邏輯性，就不能不跟著人雲亦雲。
我們不妨舉出一些譯文，看一看是如何不讓人誤認為《周易》不是占卜的書。
（例一）
“豫卦，有利於封侯建國，出兵打仗。
初六：津津樂道於荒淫享樂，凶險。
六二：夾在石縫中，幸而不到一天就被人救出，卜問得吉兆。
六三：懶散遊樂，將招致後悔，再加上懈怠大意，那就後悔莫及。
九四：田獵取樂，大獲鳥獸，筮遇此爻，勿疑友人多嘴而讒己。
六五：卜問疾病，長時間內不會死去。
上六：末日將至尚且享樂，已成之事也毀敗。”
（例二）
“預作準備，有利於建立王侯基業和出兵打仗。
初六：在預作準備的過程中，大事宣揚，凶險。
六二：獲罪被囚，幸而不到一天就獲得解救，占問吉祥。
六三：準備工作拖拖拉拉，將招致悔恨，誤了正事，有晦氣。
九四：準備工作順利，取得很大成績，用不著懷疑朋友為何來的不快。
六五：隻有采取預防措施，占問疾病，長久不死。
上六：如果準備工作帶有盲目性，事情即使成功了，也會有變故，幡然悔悟，則平安無事。”
這些譯文，既不能把巫史披在《周易》身上的巫術外衣（即六·九爻式）剝去，又把《周易》當成卜筮之書來譯文。看這些譯文，內容句子是語無倫次，淩亂無序，既不像文章，也讀不出邏輯性，不能不讓讀者認為《周易》是卜筮之書。何況當今的眾多專家學者已把《周易》定性為卜筮之書。但看這些譯文，總感覺《周易》與算卦那回事相差太遠。看這些譯文，算卦也不像，義理也不像，可這種譯法，是當今的普片現象。這正是沒有真正弄懂《周易》一書的性質及曆史成因所造成的緣故。這種亦卜亦理的譯法，既把《周易》說成是占筮，可又包含著說理的內容，這正是後封建社會裏的傳統認識。
而本篇裏的“介於石，不終日，貞吉”，還被當今演繹出一則神奇的預兆故事來。把這句話附會到蔣介石在西安事變中的那次事件。說什麽，早在幾千年前的《易經》裏就預測到有這一事件的發生。說蔣介石藏在假山裏被搜出，不正是《易經》裏“介於石”麽？又把“不終日，貞吉”說成是蔣介石很快就脫離了危險，正是這一卦辭的吉利，才預兆著蔣介石在事變中平安無事。事實上這種附會，也不足為奇。大千世界，也多有巧合之事。何況從文字上去聯想附會呢？
《周易》裏的“介於石”，難道就是預示著三千年後的蔣介石要躲進石頭縫裏嗎？這正是人們的附會而已。正如本篇裏的“貞疾，恒不死”這句話，當今的譯文，多是譯成“占問疾病，長時間內不會死”。把“貞疾”譯成“占問疾病”，把“恒”譯成“長時間”。而“恒”是指永恒，沒有期限。即沒有什麽長時間與短時間之分。這裏的“死”，在古文裏也有多種用法，不單單是指人的死亡。“死”還指“盡”，“消失”，“不通達”，“不流通”，“極度”等意。這裏的“死”不是指人死不死，若是指人，也就不會用“恒”，人不是恒不死的。而這裏的“疾”，也不是指人的疾病。譯這一段話，要結合上下文來考慮。這裏的“貞”也不能當卜筮來講。《周易》裏的“貞”，是對事物的後果，未來，前景等發展趨勢的利害判斷推理。這裏的“貞疾”要結合上文之意來譯。這是指對“安逸過度”形成的這一毛病來講的，而不是突然出現個什麽占問疾病的混亂思維。不要以為古人的思維是混亂的。《周易》每篇都是精心構思，並有論題的論文。人哪有“恒不死”呢？隻有人的毛病，即錯誤行為，會代代沿襲下來，永遠不會消失。但人出現的毛病是可以改變的，人可以約束自己不犯錯誤。不過“享樂安逸”這種事，隻要人類社會存在，這種事情就會存在，這裏“恒”字的運用是恰當的。
《孟子》一書裏記孟子與齊宣王有一段對話，可加深對這“疾”字的認識。
“孟子曰：‘王如善之，則何為不行。’
王曰：‘寡人有疾，寡人好貨。’
……‘寡人有疾，寡人好色。’”
這是孟子向齊宣王宣傳他的王政（孟子的仁政思想）思想，問齊宣王“你如果認為這話講的對，為何不去實行呢？”而齊宣王為了推脫敷衍孟子向他倡導實行王政，就一連串說出自己不能實行的理由來。那不過是略帶自謙的口味說“我有個毛病，喜愛錢財，實行王政怕是有困難吧？”“我有一個毛病，喜愛女人，實行起來王政怕是有困難吧？”齊宣王當然不可能聽一聽孟子的說教，就放棄掉既得利益。即自己自由無束的專製嗜好自動放棄。道德說教對專製與強權者沒有絲毫的約束與壓力。自然孟子的“仁政”也隻能成為一種政治烏托邦。而這裏的“疾”就是指毛病，即壞習慣。本篇的“疾”同理是指人的不良行為，而不能當成人身上的某種疾病去理解。