《天下第一哲學》(十四)
——《周易》六十四文政治哲學譯解
第十四篇《周易·大有》文譯解
(原文）
“()大有、元亨。
無交害，匪咎，艱則無咎。大車以載，有攸往，無咎。公用亨於天子，小人弗克。匪其彭，無咎。厥孚，交如，威如，吉。自天佑之，吉，無不利。”
（譯文）
十四、農業上大豐收，是大亨通的事。
爭取農業的豐收，既不遭遇自然災害，也沒有人為的禍害，即使勞動艱辛，可獲得農作物的收獲。 用大車裝載著豐收的農產品，送到指定的地所，沒有咎害。各地的公侯享受到天子的宴請，而創造財富的勞動者，卻沒有資格享用。要反對那些不正確的觀念，這樣才不會出現災害。以愛之心去交往那些財富創造者，而建立起威信，才是正確的。農業生產有了風調雨順，才能大獲豐收。
(解說)
“大有”：年穀豐收為大有。“大有”是指農業上的豐收。本篇的論題是“大有，元亨”。其意是“農業上取得大豐收，是大大的好事情。”這一主題，不說是兩千多年前的西周後期，就是現今的中國，農業問題，也是中國舉足輕重的問題。而那個時代，自然農業是社會的命脈，所以說，隻有“大有”才稱得上“元亨”。本篇內容就是圍繞著這一命題展開的論述。
“無交害，匪咎，艱則無咎”。
這裏的“無交害”是指不遇自然災害。“匪”：非；或行為不正。“匪咎”：指行為不正所造成的災禍。這是指人為所造成農業上出現的災害。
本段的意思是“農業上不出現自然災害，也沒有人為造成的災禍。即使勞動艱辛，最後保證農業的豐收，沒有問題。”
這第一自然段是圍繞著命題“大有元亨”展開的論述。這裏講的道理是符合邏輯的，即符合實際的。農業上的豐收，確實不能遭遇災害，如旱澇等自然災害。作者認為農業豐收不但不能遭遇自然災害，而且也要避免人為錯誤導致農業出現災害。前麵的篇章裏已出現過作者的擔憂，“月幾望，君子征凶。”這就是人為造成錯過搶種莊稼的時機，就會發生收成不好的年景。這裏作者所擔心的人為災禍（匪咎），會給農業上造成災難。這與自然災害有著同等的危害性。《周易》作者所擔心的人為造成的農業上的災難，不是在二十世紀裏的中國農業生產上，出現過嚴重的瞎指揮與“閉塞視聽”的浮誇政策，造成農民沒糧食吃，而被餓死的悲劇現象。而這幾千年前的哲人就有過這種憂患意識，是多麽的可貴。
“大車以載，有攸往，無咎”。
本段是承上段內容的進一步論述。如果，一，沒有自然災害，二，又沒有人為的災禍，那麽，就是豐收的年景。農業大豐收了，“用大車載著豐收後的農產品，有目的的運往指定的地方，這是沒有錯的”。看來西周時期農業生產上的運輸工具，還是很先進的，這“大車以載”，讓人喜悅，讓人羨慕。而到了三千年後的那個生產隊時期，收獲的農作物，在筆者的家鄉，還是肩挑人背。農業生產非常辛苦，還吃不飽肚子。《大有》裏所講的，豐收後的果實是歸有主人的，而不是勞動者的。這與生產隊時差不多，是上交的多，留下的少。
“公用亨於天子，小人弗克。”
這是指各地公卿大人成為有功之臣，享受到天子的宴請；而勞動者卻沒有資格享有。這裏體現了作者對勞動者的同情與重視。農業大豐收了，王公們得到獎賞，而他們是不勞而食者，反而勞動的百姓卻得不到認可。這是對不平等現象的反映。
“匪其彭，無咎”。
“匪”：一是指非、不是。二是指行為不正。“彭”：旁近。這一段是作者緊跟以上的問題提出的建議。“匪其彭”：是指那些不正確的觀念。既不能正視農業的不正確觀念，應予糾正。哪些是不正確的觀念呢？即上麵提到的對農業生產上人為造成災禍；不重視農業生產問題；也包括豐收後，對勞動者沒有得到足夠的重視。豐收了，功賞於公卿，而剝奪了勞動者（小人）享有的尊重。隻有反對，或糾正這些不正確的觀念，才不會出現過錯。這是承上啟下的句子。本段又指明了方向，應如何去做，作者提出“厥孚，交如，威如，吉。”這是說“以愛去交往和樹立起威信，才吉祥。”這體現了作者構建的普世理念——“愛”，來作為行為準則。這裏的“厥”是代詞，指代豐收的地方。“交如，威如”是指上下融洽和諧之意。這裏還是在講，農業豐收後，要反對那些不正確的觀念，要以愛去和創造財富的勞動者相處，構建一種和諧的社會局麵，這樣才是正確的（吉）。
“自天佑之，吉，無不利。”
最後句子的意思是“農業上有了風調雨順，沒有不大豐收的。”這裏的“天佑”，確實是古人的認識觀，也確實是靠天吃飯的真實反映。這裏的“自天佑之”也體現了對自然重要性的認識。而從全篇內容來看，更體現的是人的能動性。這裏的“自天佑之”是指農業上不出現自然災害，而與那些純粹靠天保佑的迷信是不一樣的，這裏希望的是風調雨順，是天（自然）給予佑助，而沒有迷信。
《大有》篇是為君子講述的農業豐收應遵循的原則問題。在相對於非常原始的農業生產裏，能得到豐收的年景，確實要“天”的“佑之”。《大有》通篇而論，並非宣揚迷信與天命，而是理性與辯證的思想。《大有》裏所講的農業豐收情景，反映了西周社會麵貌，農業上的豐收果實是“大車以載，有攸往”，這反映了豐收的果實交到指定的地點。這指定的地方，是“有國”，“有家”的封建主，而小人（勞動者）是不能享有的。作者並不是站在維護“天子”或封建主（諸侯）的立場上，而同情的是勞動者。這無疑體現了作者的進步思想。
總之，《周易·大有》篇已然是為君子講述的政治道理，即為君子講述農業獲得大豐收，不能忘掉勞動百姓(小人)的艱辛與功勞。要用愛去交往那些創造財富者，才能樹立起威信。
《易傳·大象》通過《大有》一文而引申出“君子以遏惡揚善，順天休命”的道理。其意是"君子要阻止罪惡傳布善美，順應自然承受旨命"的一番政治道理。
我們看一看宋代朱熹對今本《周易·大有》的注釋。
“ 乾下，離上。
大有：元亨。
"大有"，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又，六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為大有。乾健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。
初九，無交害，匪咎，艱則無咎。
雖當大有之時，然以陽居下，上無係應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無咎。戒占者宜如是也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以無咎矣。占者必有此德，乃應其占也。
九三，公用亨於天子，小人弗克。
亨，《春秋傳》作「享」，謂朝獻也。古者，亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨於天子之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。
九四，匪其彭，無咎。彭，蒲光反，音旁。「彭」字，音義未詳。《程傳》曰「盛貌」，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無咎。戒占者宜如是也。
六五，厥孚交如，威如，吉。
大有之世，柔順而中，以處尊位。虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之，則吉。如其象占如此，亦戒辭也。
上九，自天佑之，吉，無不利。大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。”
這朱熹既用"象數"去注釋《周易》內容出來一番不倫不類的說法，又把《周易》注釋成占卜辭，如占者如何如何。朱熹是封建帝製裏腐儒的代表，又是被帝製裏《易經》文化黑洞徹底摧毀了理性思維的代表。