《“易學”評論》(六十八)
中卷:帝製時期"易學"評論
第六篇:明清"易學"評論
第3章:評清代"易學"
第三節:評清代李光地的易學
李光地（1642年—1718年）著有《曆像要義》《四書解》《性理精義》《朱子全書》等書。
李光地如同唐時孔穎達奉旨編篡《周易正義》那樣，李光地等奉康熙之詔而撰《周易折中》。
《周易折中》其說宗主朱熹之注,而廣采先秦漢魏以來眾家之解,為之折中。卷首列《圖說》,卷末附朱熹《易學啟蒙》。《四庫全書提要》指出:“自宋以來,惟說《易》者至夥,亦惟說《易》者多歧。門戶交爭,務求相勝,遂至各倚一偏。故數者《易》之本,主數太過,使魏伯陽、陳摶之說竄而相雜,而《易》入於道家。此書對象數、義理二派兼收並采,不病其異同。經傳分編,一從古本。”
《周易折中》凡二十三卷，此書共計23卷，正文22卷，卷首1卷，由清康熙皇帝下詔編纂、有易學大家李光地總領修訂、四十九名翰林進士等參與編纂的一部易學大全。因是清康熙皇帝參與編寫關於《周易》的書籍，又稱《禦纂周易折中》。
據學者研究“《周易折中》一書所引用先儒者，計漢有一十八家，晉三家，齊一家，北魏一家，隋一家，唐一十一家，宋九十八家，金二家，元二十二家，明六十一家，共計達二百一十八家名家易說之大成。並以“集說”“按語”“總論”等形式……。”
《周易折中》即是皇帝下旨編纂的一部綜合義理與象數筮術兩派的注易大全，並有《序》、《凡例》、《卷首》，及正文22卷內容所組成。
《序》乃康熙皇帝作，附下:
“序
易學之廣大悉備，秦漢而後無複得其精微矣！至有宋以來，周邵程張闡發其奧，唯朱子兼象數天理，違眾而定之，五百餘年無複同異。宋元明至於我朝，因先儒已開之微旨，或有議論已見，漸至啟後人之疑。聯自弱齡留心經義，五十餘年未嚐少輟，但知諸書大全之駁雜，奈非專經之純熟。深知大學士李光地素學有本，易理精祥，特命修《周易折中》，上律河洛之本末，下及眾儒之考定，與通經之不可易者，折中而取之，越二寒暑，甲夜披覽，片字一畫，斟酌無怠，康熙五十四年春告成而傳之天下後世，能以正學為事者，自有所見歟！
康熙五十四年春三月十八日書”
《凡例》有八段內容，言所謂"經傳"易學上諸家異同之說，而編《大全》所依從朱子為主，兼收諸家之說。《卷首》內容則有2萬字，是對《易》之總論，既引述易學上諸家《易》之論說之論說，又有對《易》之論說。最後是對六十四卦各有其"主"之說，從論《乾》到《未濟》的說法。如下:
“《乾》以九五為卦主，蓋乾者天道，而五則天之象也。乾者君道，而五則君之位也，又剛健中正。四者具備，得天德之純，故為卦主也。觀《彖傳》所謂“時乘六龍以禦天”，“首出庶物”者，皆主君道而言。
《坤》以六二為卦主，蓋坤者地道，而二則地之象也。坤者臣道，而二則臣之位也，又柔順中正。四者具備，得坤德之純，故為卦主也。觀彖辭所謂“先迷後得主”“得朋”“喪朋”者，皆主臣道而言。
……
《未濟》以六五為主，蓋未濟則始亂而終治，六五層外體，正開治之時也。故《彖傳》曰“未濟‘亨’，柔得中也。
以上之義，皆可以據《彖傳》、爻辭而推得之。大抵《易》者，成大業之書。而成大業者，必歸之有德有位之人。故五之為卦主者獨多。中間亦有因時義不取五為王位者，不過數卦而已。”
正文22卷內容，卷一至卷八是對所謂經(《周易》)的諸家之說，加之編篡者的"案"說(其它卷同)，類如《周易正義》體例。卷九至卷十是對《彖傳》上下文引諸家之說。卷十一至卷十二:是對《象傳》上下文引諸家之說。卷十三至十五:對《係辭傳》上下文引述諸家之說。卷十六:是對《文言傳》引述諸家之說。卷十七:是對《說卦傳》引述諸家之說。卷十八:是對《序卦傳》引述諸家之說。卷十九至卷二十一:是對朱熹的《易學啟蒙》論說。卷二十二:是對《序傳》及《雜卦引述諸家之說。
正如《提要》與《序》之所言，
“此書對象數、義理二派兼收並采,不病其異同”和“周邵程張闡發其奧，唯朱子兼象數天理，違眾而定之，五百餘年無複同異”。以這種說法，更以朱熹為宗旨，豈不是編纂成了一部筮術、象數、義理大雜燴嗎？
我們再看《周易折中》對《周易》內容的編纂諸說，看對所謂《乾》卦之說。
如《周易折中》卷一對《乾》的編注，即對《乾》卦裏卦象和卦辭的注釋者說。
“乾卦（乾上乾下）乾為天
本義：周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義、故謂之易。其辭則文王周公所係，故係之周。以其簡帙重大，故分為上下兩篇。經，則伏羲之畫，文王周公之辭也，並孔子所作之傳十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂，近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為經二卷，傳十卷，乃複孔氏之舊雲。
乾，元、亨、利、貞。
本義：六畫者，伏羲所畫之卦也。一者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。本注乾字，三畫卦之名也。下者，內卦也。上者，外卦也。經文“乾”字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之數，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。見一陰一陽，有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而為八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也，故乾之名，天之象，皆不易焉。“元、亨、利、貞”，文王所係之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大，通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作易教人卜筮，而可以開物成務之精意。餘卦放此。
程傳：上古聖人始畫八卦，三才之道備矣，因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為乾。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者，萬物之始，故為天，為陽，為父，為君。“元、亨、利、貞”，謂之四德。“元”者，萬物之始。“亨”者，萬物之長。“利”者，萬物之遂。“貞”者，萬物之成。唯乾坤有此四德，在它卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主於正固。亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣，大矣。
集說：孔氏穎達曰：乾者，此卦之名。卦者掛也，言懸掛物象以示於人，故謂之卦。二畫之體，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天地雷風水火山澤之象，乃謂之卦也。《係辭》雲：“八卦成列，象在其中矣”是也。但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成，故此卦六交，皆陽畫成卦也。不謂之天而謂之乾者，天者定體之名，乾者體用之稱，故《說卦》雲：“乾，健也。”言天之體以健為用。聖人作易，本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名乾不名天也。
邵子曰：不知乾，無以知性命之理。
《朱子語類》雲：乾隻是健，坤隻是順。純陽所以健，純陰所以順。至健者唯天，至順者唯地。
問：乾者天之性情。曰：乾，健也。健之體為性，健之用是情。又曰：性情二者常相參在此，情便是性之發，非性何以有情？健而無息，非性何以能如此？
問：《本義》雲：見陽之性健，而成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。竊謂卦辭未見取象之意，恐當於大象言之。曰：才設此卦時，便有此象了，故於此豫言之。問“元、亨、利、貞”。曰：當初隻是說大亨利於正，不以分配四時，孔子見此四字好，始分作四件說。
又雲：“元亨利貞”四字，文王本意在乾坤者隻與諸卦一般，至孔子作《彖傳》、《文言》，始以乾坤為四德，而諸卦自如其舊。二聖人之意，非有不同，蓋各是發明一理耳。今學者且當虛心玩味，各隨本文之意而體會之。其不同處，自不相妨。不可遽以己意橫作主張也。
胡氏炳文曰：“元、亨、利、貞”，諸家便作四德解，唯《本義》以為占辭。大通而至正，此天道之本然；大通而必利在正固，人事之當然也。乾為易第一卦，占得之者，其事雖大通，而非正固，尚不能保其終，況它卦乎！
蔡氏清曰：成形之大者為天，坤卦亦曰：陰之成形莫大於地，可見不可就以乾坤當天地。凡至健者皆為乾，凡至順者皆為坤。此乾坤所以足應萬用，而《象傳》之言，所以為專以天道明乾義，以地道明坤義也。
林氏希元曰：乾德剛健，剛以體言，健兼用言。剛則有立，健則有為。人而有立有為，則誌至氣至。本立道生，事無不立，功無不成。不見艱難，無能阻止，如乾旋坤轉，如雷厲風行，“何天之衢”，殆不足以擬之，是不唯亨而且大亨也。中者不偏不倚，正者無過不及，體用之分也，正大而天地之情可見矣，可見乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故聖人因以為戒。
案：乾坤之“元亨利貞”，請儒俱作四德說，唯朱子以為占辭，而與它卦一例，其言當失。然四字之中，雖隻兩意，實有四層。何則？元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。人能至健，則事當大通。然必宜於正固，是占辭隻兩意也。但易之中，有言“小亨”者矣，有言“不可貞”者矣。一時之通，其亨則小，唯有大者存焉，而後其亨乃大也，是大在亨之先也。硜硜之固，固則非宜，唯有宜者在焉，而後可以固守也，是宜在貞之先也。其在六十四卦者，皆是此理。故其言“元亨”者，合乎此者也。其但言“亨”，或曰“小亨”者，次乎此者也。其言“利貞”者，合乎此者也。其言“不可貞”,“勿用永貞”，或曰“貞凶“貞厲”“貞吝”者，反乎此者也。乾坤諸卦之宗，則其“亨”無不大，而其“貞”無不宜。文王係辭備此四字，故孔子推本於天之道，性之蘊，而以四德明之，實所以發文王之意。且以為六十四卦詳略偏全之例，非孔子之說異乎文王之說，又非其釋乾坤之辭獨異乎諸卦之辭也。學者以是讀朱子之書，庶乎不謬厥旨矣。”
這裏首先是對帝製時篡入的取象說法，即“乾卦（乾上乾下）乾為天”。這說法帛書《周易》裏本沒有，漢時添加的，也成了《周易》內容。並加以解釋。這裏是引用朱熹的《周易本義》說法，稱"本義"曰。其次是對所謂的卦辭"乾，元、亨、利、貞"的引述諸家注說及問答與案語。也就是四字的元亨利貞，而引注釋之說及編纂者之說，已用了兩千多字內容。既引用義理派者說法，又引用筮術派者說法，也引用象數派者說法。
特別引用筮術派說者胡炳文的說法:“胡氏炳文曰："元、亨、利、貞"，諸家便作四德解，唯《本義》以為占辭。大通而至正，此天道之本然；大通而必利在正固，人事之當然也。乾為易第一卦，占得之者，其事雖大通，而非正固，尚不能保其終，況它卦乎！”
胡炳文之說，真乃胡說八道，居然也引用之中。胡何許人也，胡炳文（1250－1333）元代人。婺源考川人。一生弘揚朱子理學，著有《周易本義通釋》，是對朱熹的《周易本義》一書的注釋。
而李光地等編篡者最終還是認為學者們去讀朱熹的書，差不多是不會錯的意思了。也就是說，朱熹說的《周易》是算卦用的占辭，不會錯，應去發揚光大啦。
我們再看對《乾》裏所謂第一爻辭所編纂進的諸說者的說法。
“初九潛龍勿用。
本義：初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。“潛龍勿用”，周公所係之辭，以斷一爻之吉凶，所謂爻辭者也。“潛”，藏也。“龍”，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為“潛龍”，其占曰“勿用”。凡遇乾而此爻變者，當觀此象而玩其占也。餘爻放此。
程傳：下爻為”初”。“九”，陽數之盛，故以名陽爻。理無形也，故假象以顯義。乾以龍為象，龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌，聖人側微，若“龍”之“潛”隱，未可自用，當晦養以俊時。
集說：沈氏驎士曰：稱“龍”者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。“龍”之為物，能“飛”能“潛”，故借“龍”比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。
孔氏穎達曰：陽爻稱九，陰爻稱六，其說有二：一者乾體有三畫，坤體有六畫，陽得兼陰，故其數九；陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故稱九稱六。所以老陽數九、老陰數六者，以楪蓍之數，九過楪則得老陽，六過楪則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦準此。
崔氏像曰：九者老陽之數，動之所占，故陽稱焉。“潛”，隱也。“龍”下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行，故曰“勿用”。
《朱子語類》：問：程易以初、二、三、四四爻作舜說，何以見得如此？曰：此是推說爻象之意，非本指也。易本因卜筮而有象，因象而有占，占辭中便有道理。如筮得“乾”之初九，初陽在下，未可施用，其象為“潛龍”，其占曰“勿用”。凡遇乾而得此爻者，當觀此象而玩其占，隱晦而“勿用”可也。此易之本指也。聖人為《彖傳》、《象傳》、《文言》，節節推去無限道理，此程易所以推說得無窮。先通得易本指後，推說不妨。若使以所推說者去解易，則失易之本指矣。
李氏舜臣曰：六爻之象，皆取於“龍”者，陽體之健，其“潛”“見”“惕，,“躍”“飛”“亢”者，初終之序，而變化之跡也。
梁氏寅曰：夫易者，潔淨精徽之教也。故其取象皆假托其物，而未涉於事；包含其意，而各隨所用。然乾純陽之卦，而取象於龍，則其意多為聖人而發者。故夫子於《文言》，皆以聖人事明之。今觀之六爻，則象之所示，占之所決，夫人可用也，獨聖人乎？如初九之“潛龍勿用”，在聖人則方居側徽也，在君子則“遁世無悶”也，在學者則養正於蒙也。以是而推，其用何不可哉？朱子以象占言易，而不欲以事論，懼人之泥而失之也。
林氏希元曰：龍不止陽物，乃陽物之神靈不測者，故象乾之六爻。蓋乾卦六爻，皆得乾道，不比它卦，故《文言》以聖人明之。比之於物，則是“龍”也。”
這裏也是引用前人諸學，對排序爻題二字加上，也不過六字，而引述達上千字的說法。主要引用的是占辭(算卦)說，引朱熹兩次占說;引孔穎達占說;引梁氏寅占說;引崔氏像占說。其它是引程頤陰陽氣說;引李氏舜臣及林氏希元象數陰陽義理說。唯引沈氏驎士曰:“故借“龍”比君子之德也”，比較接近《周易·乾》文辭本義。(沈麟士，南朝宋、齊人)
這所引述截然不同的說法，如何讓學子們分辨是非呢？若不是西學東進，若不是偉大的孔中山推翻帝製。若還是繼續注經的時代，又不知增添多少對《周易》經文的說法，豈不又得引述一連串的說法，去讀"經"越來越增加學子們負擔，越學越愚昧嗎？
再看一看對所謂《乾》最後一爻辭的諸說。
“用九見群龍無首，吉。
本義：用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽而居首，故於此發之。而聖人因係之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也。故為“群龍無首”之象，而其占為如是則吉也。《春秋傳》曰：乾之坤曰“見群龍無首吉”，蓋即純坤卦辭，“牝馬之貞”、“先迷後得”、“東北喪朋”之意。
程傳：用九者，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也。剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。“見群龍無首”，謂觀諸陽之義，為無首則吉也。以剛為天下先，凶之道也。
集說：朱子答虞士朋曰：用九用六，當從歐公說，為楪蓍變卦之凡例。蓋陽爻百九十二，皆用九而不用七；陰爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦純陽純陰，而居篇首，故就此發之。此歐陽公舊說也。而愚又嚐因其說而推之，竊以為，凡得乾而六爻純九，得坤而六爻純六者，皆當直就此例，占其所係之辭，不必更看所變之卦。《左傳》蔡墨所謂“乾之坤曰見群龍無首”者，可以見其一隅也。
又《語類》雲：荊公言用九隻在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰“見群龍無首，吉”。用九便是行健處。
林氏希元曰：用九本是陽爻之通例，然於乾卦六爻之後發之，便是指乾卦六爻用九。
又曰：或疑“無首”之“吉”，剛而能柔則吉也。牝馬之利，順而能健則利也。剛而能柔，與順而健者，性體自是不同。而《春秋傳》曰：乾之坤曰“見群龍無首吉”，何也？曰：乾變之坤，雖為坤之所為，然本自剛來，與本是坤者不同。故乾“無首”之“吉”，終不可同於坤“牝馬之貞”。坤“永貞”之“利”，終不可同於乾之“元亨”。聖人不教人即所變之卦以考其占，而別著自此至彼之象占者，正以其有不可同耳。
案：爻辭雖所以發明乎卦之理，而實以為占筮之用，故以九六名爻者取用也。爻辭動則用，不動則不用。卦辭則不論動不動而皆用也。但不動者，以本卦之象辭占；其動者，則合本卦變卦之彖辭占。如乾之六爻全變則坤，坤之六爻全變則乾也。先儒之說，以為全變則棄本卦而觀變卦；而乾坤者天地之大義，乾雖變坤，未可純用坤辭也；坤雖變乾，未可純用乾辭也。故別立用九用六，以為皆變之占辭。此其說亦善矣。以理揆之，則凡卦雖全變，亦無盡棄本卦而不觀之理，不獨乾坤也。故須合本卦變卦而占之者近是。如此則乾變坤者，合觀乾辭與坤辭而已。坤變乾者，合觀坤辭與乾辭而已。但自乾而坤，則陽而根陰之義也。自坤而乾，則順而體健之義也。合觀卦辭者，宜知此意，故立用九用六之辭以發之。蓋群龍雖現而不現其首，陽而根陰故也。永守其貞而以大終，順而體健故也。此亦因乾坤以為六十四卦之通例。如自複而姤，則長而防其消可也。自姤而複，則亂而圖其治可也。固非乾坤獨有此義，而諸卦無之也。聖人於乾坤發之，以示例爾。然乾雖不變，而用九之理自在，故“乾元”無端，即“無首”之妙也。坤雖不變，而用六之理自在，故坤“貞”能“安”，即“永貞”之道也。陰陽本自合德者，交易之機，其因動而益顯者，則變易之用，學易者尤不可以不知。”
從對這一爻辭所引諸說，依然彰顯的是朱熹占筮之說，其次是引程頤的陰陽剛柔之說。雖然編纂者補充的"案"說，也不過是占變筮術之說。
豈知《周易·乾》文辭最後的“見群龍無首，吉”，是隱喻著更深刻的政治哲學思想。以筮術(算卦)說《周易》者，無疑是閹割《周易》這部先秦偉大政治哲學的刀斧手。
又如"卷十九"對朱熹《易學啟蒙》揲蓍筮術說法。
“《易學啟蒙》聖人現象以畫卦，揲蓍以命爻，使天下後世之人，皆有以決嫌疑，定猶豫，而為迷於吉凶悔吝之途，其功可謂盛矣。然其為卦也，自本而幹，自幹而枝，其勢若有所迫而自不能已；其為蓍也，分合進退，從橫逆順，亦無往而不相值焉，是豈聖人心思智慮之所得為也哉。特氣數之自然，形於法象，見於圖書者，有以啟於其心而假手焉爾。近世學者，類喜談《易》而不察乎此，其專於文義者，既支離散漫，而無所根著，其涉於象數者，又皆牽合傅會，而或以為出於聖人心思智慮之所為也，若是者予竊病焉，因與同誌，頗輯舊文，為書四篇，以示初學，使毋疑於其說雲。
淳熙丙午暮春既望魏氏了翁曰：朱文公《易》，得於邵子為多。蓋不讀邵《易》，則茫不知《啟蒙》、《本義》之所以作……。”
又如"卷二十"裏"明蓍策第三大衍之數五十"(算卦起卦法)說法。
“《河圖》、《洛書》之中數皆五，衍之而各極其數以至於十，則合為“五十”矣。《河圖》積數五十五，其“五十”者，皆因五而後得，獨五為“五十”所因，而自無所因，故虛之則但為“五十”。又五十五之中，其四十者，分為陰陽老少之數，而其五與十者無所為，則又以五乘十，以十乘五，而亦皆為“五十”矣。《洛書》積數四十五，而其四十者，散布於外，而分陰陽老少之數，唯五居中而無所為，則亦自含五數，而並為“五十”矣。
案 《洪範》曰：“卜五占用二衍忒。”衍者，推衍也。忒者，過差也。卜筮所以推衍人事之過差，故揲蓍之法，謂之“大衍”。大音太，如太卜太筮之比，乃尊之之稱，非如先儒小衍大衍之說也。五十之數，說者不一，唯推本於圖書者得之，《河圖》之數則贏五，數之體也。《洛書》之數則虛五，數之用也。大衍者，其酌河洛之數之中，而兼體用之理之備者與。
大衍之數五十，而菁一根百莖，可當大衍之數者二，故揲菁之法，取五十莖為一握，置其一不用，以象太極，而其當用之策，凡四十有九，蓋兩儀體具而未分之象也。
集說 崔氏憬曰：“其用四十有九”者，法長陽七七之數也，六十四卦，既法長陰八八之數，故四十九蓍，則法長陽七七之數，蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之別也，舍一不用者，以象太極虛而不用也。
邵子曰：蓍之用數，“掛一以象三”，其餘四十八，則一卦之策也。四其十二為四十八也，十二去三而用九，四三十二，所去之策也，四九三十六，所用之策也；十二去五而用七，四五二十，所去之策也，四七二十八，所用之策也；十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，四六二十四，所用之策也；十二去四而用八，四四十六，所去之策也，四八三十二，所用之策也。是故七九為陽，六八為陰，九者陽之極數，六者陰之極數，數極則反，故為卦之變也。
又曰：奇數極於四而五不用，策數板於九而十不用，故去五十而用四十九也。
分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。
掛者，懸於小指之間。揲者，以大指食指間而別之。奇，謂餘數，扐者，抽於中三指之兩間也，蓍凡四十有九，信手中分，各置一手，“以象兩儀”；而掛右手一策於左手小指之間，以象三才，遂以四揲左手之策，“以象四時”；而歸其：餘數於左手第四指間，“以象閏”；又以四揲右手之策，而再歸其餘數於左手第三指間，“以象再閏”；五歲之象，掛一一也，揲左二也，扐左三也，揲右四也，扐右五也，是謂一變。其掛扐之數，不五即九……。”
由上所看，到清王朝中期，康熙下旨，由李光地加四十九位進士編纂一部《周易折中》，既又一次成為巫術迷信之源，又一次挖掘的是"易經文化黑洞"，逐步吞噬著帝國學子們人生觀與價值觀。
《禦纂周易折中》終於打造成如同一薩滿巫師身披著祈神服飾，和手持著招魂的道具，而頭戴著哲學的桂冠，即巫婆與哲學家集於一身者的形象。這種不倫不類集一起的巫術象數之說，豈能成為官方的教科書？焉能培養出進步學者與科學人才呢？自然是閉關自守，愚昧落後，屈辱挨打，割地賠款，喪權辱國，無疑成為清王朝後期的貼身標簽了。