《“易學”評論》(六十三)
中卷:帝製時期"易學"評論
第五篇:宋代"易學"評論
第八章:宋代"易學"小結
兩宋易學既是承上啟下的《易經》學術，又是《易經》學術的高峰。既有義理易學者，又有亦筮亦理易學者，還產生筮術易學者;既產生了圖式易學者，又產生了以圖數筮術者。無疑，宋代易學是個空前絕後的時代。
宋代"易學"若以時間前後來看，最早的當屬對《易經》的論述。
一、宋代對《易經》的論述
一是北宋李覯(1009——1059)著有《易論》
李覯《易論》十三篇，正是繼承發揚了王弼(字輔嗣)的注釋《周易》義理思想。李覯在《易論》開篇所言"聖人作易，本以教人"的思想，無疑是正確的。他所著《易論》十三篇，皆從這一原則出發。無疑是將《周易》從“卜筮之書”和“釋老之學”的影響中擺脫出來，並發揮《易傳》裏的《小象》易學思想。成為宋代易學義理學派的先驅，又是《周易》在於務實的說法者。雖李覯一麵能引用震古爍今的《周禮》裏那些殺罰之語，如引用《周禮》:"《王製》曰:執左道以亂政，殺。假於鬼神、時日、卜、筮以疑眾，殺。"卻另一麵又對《易傳》裏"大衍之數"筮法的解釋(見《刪定易圖序論》)。這充分說明其矛盾的世界觀，這正是帝製裏社會化過程中的影響所致。
二是北宋歐陽修(1007——1072)也著有論述《易經》(《周易》與《易傳》)的文章，即《易童子問》。
《易童子問》假托一易童子向歐陽修請教易學知識，全書以童子問、歐陽修答的形式成書。
歐陽修對今本《周易》所謂的卦辭進行了闡述，其認為卦義是“有君子、小人、進退、動靜、剛柔之象，治亂、盛衰、得失、吉凶之理”，而爻則是占卜的，“夫六爻之文，占辭也，大衍之數，占法也，自古所用也”。自然歐陽修未涉及爻辭的解說，這無疑是他片麵認識。在對《易傳》裏《係辭》等不合聖人之旨，非孔子所作。歐陽修開疑古風氣之先。是歐陽修始質疑《易傳》非聖人言，開疑古風氣之先，其勇氣與精神可嘉！因《易傳》至漢上升為《易經》的內容，在漢至宋的上千年裏，其《易傳》的學說是遠遠高於《周易》，以經解經(以《易傳》解釋《周易》)奉為圭臬。
二、宋代的"圖式"易學
一是北宋劉牧(1011-1064）的《易數鉤隱圖》，他以“河圖”、“洛書”，采摭"易學"上的天地奇偶之數,自太極生兩儀以下,至於複卦,共五十五位,畫之成圖,以圖闡釋《易》義,是宋儒易學講述“象”、“數”圖學較早的著作。
他認為的《易》(所謂經卦八卦和重卦)是由數生，並以圖式數而代表《易》理。他的說法無疑是無稽之談。即使對所謂六十四卦符號生成，也並不是他認為的那種數生成的，更不能把數代表《周易》之理。總之，劉牧《易數鉤隱圖》裏的"數論"，則是他認為易卦的生成論。
《易數鉤隱圖》是論《易》與數之關係，意在說明數是《易》之源、之本。他說的《易》就是八卦之象數而已。
《易數鉤隱圖》如同王弼《周易略例》，都屬論《易》之文章。《周易略例》是論屬如何解釋《周易》，即解釋《周易》的方*論。而《易數鉤隱圖》是論述從《易》(實為象數易學裏)裏鉤隱出"數"之道理，把數說成《易》之源。而"圖"隻是把"數"之理給以呈現出來。
二是北宋周敦頤(1017——1073)的《太極圖說》與《太極圖》。
周敦頤的《太極圖說》裏的“動極而靜，靜極複動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，陽變陰合”說法，無疑是原始反終的"循環論"學說。他的《太極圖》也就是《太極圖說》裏文字變成視覺圖畫。
三是北宋邵雍(1011——1077)的《八卦方位圖》等。
邵雍屬筮術者，即巫術之列。他所編篡的算卦之書，《梅花易數》已有《八卦圖》。邵雍用這《八卦圖》是幹啥用呢？寫在他的八卦納甲算卦書裏(《梅花易數》)，自然是用於算卦了。正如在他的《梅花易數》卷二裏說的"斷占總訣篇之一"，並把此圖方置這說法下麵。無論所謂先天與後天《八卦圖》，後來最大的國人用途，是運用到看陰陽風水的羅盤工具上，為其風水術曾添了無比神秘色彩。
無論邵雍傳承他人"八卦圖"，所謂的先天與後天"八卦圖"，都是《易傳·說卦》裏的八卦方位說法來源，沒有什麽神秘可言。
而現在清華大學收藏的竹簡裏，命名的《筮法》內容裏有一個人體和八方方位合一"八卦圖"，從八卦方位來看，既不同於宋代時畫的《先天八卦圖》，也不同於《後天八卦圖》。因先後天八卦圖是根據《說卦傳》裏的說法畫的，而清華竹簡裏的《筮法》時代(戰國中晚期)，《易傳·說卦》絕對是沒有產生的，因《說卦傳》是西漢武帝前期出現的。由此說明無論何種以八卦代表不同方位的《八卦圖》都是無稽之談。
而邵雍的《卦變圖》就是以《周易》所用那套符號而產生出的諸種錯落不同的認為排列方式的圖。即從今本《周易》裏六十四卦畫，而繪畫出諸多顛三倒四不相同的排列圖式。這都認為是易圖內容。
正是後封建社會裏將這套六十四個不相同的“六聯體”符號，越來越神秘化。這套符號不但成為算卦（算命）的工具，而且又成為“風水”迷信上的使用工具。無論用何種神秘兮兮的圖式來表示，隻不過是以這套六十四個不相同的“六聯體”符號顛來複去的搭配組合而已，如同圖塊遊戲而已。
三、宋代義理注釋《周易》者
一是司馬光(1019——1086)的《溫公易說》。
司馬光的這部易學著作，是對《易經》(《周易》與《易傳》)學術。司馬光對《周易》的注釋有點"漢象數易"的說法，即偏重於象數說理。總離不開陰陽、月建，氣，去說卦爻辭。但也不雜筮說，沒有像孔穎達把《周易》卦爻辭解釋成有占的功能。司馬光雖然對《周易》注釋不雜筮說，但對《易傳》注釋又認同《係辭》裏的筮術說法。
二是北宋張載(1020——1077)著有《橫渠易說》，是對《易經》(《周易》加《易傳》)的注釋。
從其所釋《周易》卦爻內容來看，雖用陰陽、卦象(天地之交)、爻位陰陽之說，言說他認為的《周易》理，但用的不多。體現是吸取王弼的易學，又承孔穎達以經解經為宗旨。那麽張載的易學是歸為"義理"或是"象數"呢？很難歸宗。從對《周易》簡略的注釋，以經釋經，遵循《易傳》裏的《彖》與《象》解釋《周易》的易學思想為宗旨。這點與王弼同，應是吸收王弼的易學思想。但對《係辭》注釋，又認可《係辭》裏對《周易》有占筮的功用說法，並且所著《大易篇》，同樣論述《周易》有占筮一焉。若要分派，那麽，張載應屬亦筮亦理的易學派。
三是北宋程頤(1033——1107)著有《伊川易傳》，是對《周易》與《易傳》裏的《彖》、《象》、《文言》、《序卦》進行了注釋。
程頤對《周易》注釋來看，則是重義理，而輕象數。雖以象數釋《周易》的義理，但不雜筮說。無疑是繼承了王弼的易學思想，在易學史上，可歸為王弼義理派。程頤在對《易經》的注釋上，又同王弼那樣，對《周易》作了的注解，又對屬《易傳》裏的《彖》、《象》、《文言》、《序卦》做了注釋，而對有筮術說法的《係辭》、《說卦》、《雜卦》三篇《易傳》文不作注釋。這體現王弼義理派者不容與象數筮術派者相混同。嚴然是義理、象數門戶不同，不容逾越。
兩宋最值得一提的就是北宋程頤，被後世稱為理學派易學，即以“理”解《易》，使《易》從占卜之術中解放出來。事實上，程頤也不是純義理解《周易》者，隻是很少用象數，而多是從《周易》裏的文辭著手闡釋其義理。但程頤的義理釋《易》最終並沒有使《周易》從占卜之術中解放出來。南宋的朱熹就是活生生的例子，不但不因程頤的義理釋《周易》而使《周易》從占卜之術中解放出來，而且使《周易》完全變成了占筮之注釋。後封建社會至今天的“易學”並沒有走出象數易學，程頤也一樣。
我們看程頤的《伊川易傳》，注釋《周易》已然不離“象數”，不外是從卦畫、陰陽、爻位，剛柔，卦體等去解釋《周易》裏的文辭，以闡發出一番封建道德政治觀來，當然也不凡從《周易》裏直接借字發揮出新的說教來。
這被後世稱為代表義理派最高成就的程頤，是不可能擺脫“象數”解《易》的傳統，在《周易》學術注釋發展史上，並沒什麽純義理派的出現。隻有一種“象數”解《易》之法，全因是誤傳下來的卦爻式《周易》文本所致。
先秦的“易學”與後來的王弼、程頤已然是象數義理釋《易》者，與後漢的所謂象數派釋《易》沒有本質的區別。而象數義理釋《周易》者，當然與象數八卦筮術說《周易》是有著本質的區別。
程頤是繼王弼易學思想，以義理解釋《周易》，而不雜筮說，而闡發出一番封建社會裏的道德政治學說，無疑是應於肯定和讚譽的。
而對程頤更值得肯定的是，他在《易傳·序》裏強調的從《周易》辭語上去探求義理的方法。
“予所傳者辭也，由辭以得意，則存乎人焉”。
這“由辭以得意”比“忘象得意”更能接近《周易》的本義。程頤在對《周易》一書的探求上強調“由辭以得意”無疑是非常正確的，但程頤本身並沒有做到，他也無法擺脫前人的“象數”易學的影響，他的“易學”並沒實現他自己說的“由辭以得意”的方法，這就不能不使人遺憾。
雖然宋時義理派注釋的《周易》並不合《周易》本義，但要比筮術派去說《周易》者，體現義理釋《周易》者理性與進步意義，是筮術派永遠無法比擬。
四、宋代筮術釋《周易》者
南宋朱熹(1130——1200)以筮術去注釋《周易》，從朱熹對《周易》卦爻的解釋來看，不離"占卜"說。顯然朱熹把《周易》文辭當成占卜辭了，這正與他所言的"《易》本卜筮之說"互為表裏。 朱熹把《周易》定性為卜筮之說，他自然從占筮上去解釋《周易》文辭了。
朱熹的“易學”，是其有眼不識泰山，把《周易》看走了眼，把《周易》說成了筮卜之書，實是把史巫的八卦筮術混淆與《周易》於一起。把義理的《周易》說成是筮卜，把《易傳》裏的“係辭傳”、“說卦傳”裏講巫術理論與方法的說成是義理，這種顛到黑白的說法，而影響到今天。
朱熹所認為的孔子做《易傳》才使後人但見孔子所說義理而不複推本文王、周公筮卜本義了，這說法正是腐儒朱熹的無知，自朱熹始又一次推波逐瀾，使中國巫術發揚泛濫。也是朱熹再一次使《周易》蒙羞，而庶蔽了《周易》的義理之光。孔子最大的貢獻是從學術理論上將《周易》與筮術分離開來；而京房的最大貢獻是將史巫附在《周易》一書上的八卦筮術從《周易》中分離出來；而王弼與程頤的最大貢獻是以義理而係統的對今本《周易》進行了注釋，將《周易》與八卦筮卜術區別開來。而朱熹最大的壞處是將八卦筮術再次與《周易》混淆一起，運用北宋產生的“象數圖式”學，充實到八卦占驗筮術裏去，並始以八卦象數圖式筮術之說解釋《周易》的先河，其目的是強調占筮的功能。中國的社會由朱熹開始走向了萬劫不複之路，使中國陷入了不可逆轉的神巫之國，鬼神天命思想橫行在中國人的精神世界裏。???
宋代的"易學"，當然還有南宋楊萬裏繼漢開辟的援史證《周易》的史事易學。
還有南宋朱震(1072-1138)繼漢象數釋《周易》的易學，其《漢上易傳》是集象數易學之大成之作，企圖恢複漢象數易學。朱震以陰陽、剛柔、卦象、爻數、爻位、月建、卦氣、卦變、互體、飛伏、方位、納甲等去解說今本《周易》。其推波助瀾象數易學的後世發展,越來越偏離了《周易》之學術思想。
總之，宋代"易學"是個空前絕後時期，並且"易學"又是個迥然相異，有義理易學、象數易學、筮術易學，實屬"易學"奇觀。
宋代"易學"上，是李覯開言"聖人作易，本以教人"的理性之聲者;宋代"易學"上的明智而勇者歐陽修，始疑《易傳》非孔子所言;宋代"易學"上最高成就者唯程頤，程頤是義理釋《周易》的代表;宋代"易學"上的倒退者朱震，朱震是象數釋《周易》的代表;宋代最大的巫術者邵雍，邵雍是筮術(算卦)泛濫者代表。唯朱熹以筮術注釋《周易》者，又是個欺師滅祖者。欺負他的師爺程頤的義理《周易》之說，忘記《易傳》裏的《彖》、《象》義理釋《周易》的方法。把《周易》注釋成占卜說，並著述教人筮術(算卦)之法，其"易學"走向反動。
可到了明初官學《五經大全》中有《周易大全》，合《程傳》與《本義》，唯程頤與朱熹易學獨尊。不知帝製裏如何把義理《易》與筮術《易》，本是性質、門派水火不相容而容合一塊，讓帝製的學子們去學習，考取功名官位，豈能如何分辨事非呢？水火不容兩"易學"，豈不成了既是黑，又是白;既是白，又是黑，豈不讓學子們越學越糊塗呢？