《“易學”評論》(五十九)
中卷:帝製時期"易學"評論
第五篇:宋代"易學"評論
第五章:評北宋圖式易說
第三節:邵雍的卦變圖
所謂《卦變圖》就是以《周易》所用那套符號而產生出的諸種錯落不同的認為排列方式的圖。即從今本《周易》裏六十四卦畫，而繪畫出諸多顛三倒四不相同的排列圖式。這都認為是易圖內容。
上一節講到邵雍的《梅花易數》“卷二:先天後天論”裏說的“蓋聖人作《易》畫卦，始乙太極、兩儀、四象、八卦加一倍”。就是《易傳·係辭》裏的說法：“是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業”。也是邵雍畫"經世衍易八卦圖"圖畫說法來源，即到朱熹改稱"伏羲八卦次序圖"的說法。
邵雍的《皇極經世》一書裏前附有"易圖"諸種，有《八卦圖》、《經世天地四象圖》、《經世衍易八卦圖》、《經世六十四卦之數圖》(即先天圖)、《六十四卦錯綜之圖》、《六十卦變三百六卦圖》。
在邵雍的《經世天地四象圖》裏，是對四象(陰陽老少)八卦(乾兌離震巽坎艮坤)附會上人體部位，及寒暑、風雨、日月、晝夜等，附會上這些幹什麽，為算卦尋出卜問之事，否則沒有什麽用途。
而邵雍的《經世衍易八卦圖》，也是"易圖"裏的一個重要圖式。即對"太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦"說法的圖式表示。這個圖式是用卦畫符號來表示的，把八卦分老少陰陽剛柔。
這個圖的來曆於先前的說法，《老子》裏說:"道生一，一生二，二生三，三生萬物。"是對八卦符號(一、一 一 、?)的換一種說法而已。後來《係辭傳》對八卦符號又變成了一個說法，"易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業"。這均是古代由那套符號產生的神秘說法。
邵雍的"經世衍易八卦圖"是用今本《周易》裏的卦爻符號寫法(並不知道西漢前那套符號的寫法演變過程)，即“一”與“一 一”。從底到上是顛倒的排列，底寫的是"一動一靜之間"，還不是後來改寫的"太極"兩字。底上為第二層，其把陰陽符號(“一”與“一 一”)左右分開，這個“一”符號上寫有一個"動"字，另一個符號上寫有一個"靜"字，後來這一層改寫為"兩儀"兩字。從底向上排為第三層圖畫是，把那兩種陰陽符號平行排開為四個(從右向左)，第一個陽劃符號上寫個"陽"字，第二個陰劃符號上寫個"陰"字，第三個陽劃符號上寫個"剛"字，最後一個陰劃符號上寫個"柔"字。這一層畫法後來叫"四象"。最上一層是從右向左把那兩種符號交錯排開為八份，上寫著太陽、太陰、少陽、少陰、少剛、少柔、太剛、太柔。後來的這個圖把此種寫法改寫上八卦名稱。這種畫法，本沒有什麽依據，你想咋畫就畫。現在你從網上搜"太極生兩儀四象圖"就出現很多，看到的圖式畫法卻與邵雍的這種畫法不相同了。
邵雍的《皇極經世》一書前的易圖裏也有個以六十四卦符號和名稱排列的圖，是外圓內方，並沒有寫名稱。而南宋朱熹的《周易本義》一書裏把這一圖標寫為"伏羲六十四方位"，並認為出於邵氏，並認為又是得之前傳之的圖。這個圖在網上一搜就出來，你就能看個清楚。六十四卦符號這稱法，本是後出。早在《周易》一書所用，隻是一套用於文章的排序而已。在《周易》成書之前，隻是傳承的一套符號，並無名稱，是《周易》用於排序後，這套符號才與《周易》後命名的六十四篇文章名稱不離不棄。再後來巫史將《周易》裏所用那套符號改變為卜筮工具後，又衍生出八卦取象卜筮，才形成了六十四卦符號的說法。而這套符號考古上至目前發現最早出現在商代晚期，比六十甲子符號晚些。
正如邵雍在他的《觀物外篇下》裏所言:“先天圖者，環中也。自下而上謂之升，自上而下謂之降。升者，生也。降者，消也。故陽生於下，陰生於上。是以萬物皆反生，陰生陽，陽生陽，陰複生陽，陽複生陰。是以循環而無窮。”
這是邵雍所把六十四卦符號以圖式表現，是從"漢象數易說"中的靈感來源，並形成他的卦圖循環論說。
把這套六十四個不相同的"六聯體"符號，宋之後無論如何變換的排列，畫成圖式，已然還是那套符號，沒有什麽神秘可言。
而邵雍的《皇極經世》裏寫有"六十四卦之數圖"，又寫著"即先天圖"(見九州出版社2003年9月第1版，不知這個"即先天圖"說法是否是出版者加的)。這個"即先天圖"，朱熹的《周易本義》裏沒有收錄。現在網上也搜不到這個圖。這個圖也是外圓內方，把六十四個數外排一個大圓卷，內排成個四方塊。是以乾一、兌二、離三、震四，這種八卦所代表的數排列的圖畫，即是六十四卦排列圖變成"數"的排法圖，猶如文字遊戲。
而對於把六十四卦符號和名稱，進行顛三倒四，交互錯綜排列，變成各種不同圖式，那隻是通過"六聯體"符號的交錯，或對稱而排出的不同圖形。這變卦圖，後來也成了一門龐大的"易圖"學問。
以上簡單說了邵雍的"易圖"，接下來說一說邵雍在對"太極生兩儀四象"圖裏有種說法，即"加一倍法"，是什麽說法。
邵雍的《梅花易數》:
“卷二
先天後天論
先天卦斷吉凶，止以卦論，不甚用《易》之爻辭。後天則用爻辭，兼用卦辭，何也？蓋先天者未得卦、先得數，是未有《易》書，先有《易》理，辭前之《易》也。故不必用《易》書之辭，專以卦斷。後天則以先得卦，必用卦畫，辭後之《易》也。故用爻之辭，兼《易》卦辭以斷之也。又後天起卦，與先天不同，其數不一。今人多以坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兌七、艮八、離九之數為用。蓋聖人作《易》畫卦，始乙太極、兩儀、四象、八卦加一倍，數自成乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。故占卜起卦，合以此數為用。又今人起後天卦，多不加時，得此一卦，止此一爻動，更無移易變通之道。故後天起卦定爻必加時而後可。又先天之卦，定事應之期，則取之卦氣，如乾、兌則應如庚、辛及申金之日，或坤為戌、亥之日時，兌為酉日時。如震、巽當應於甲、乙及支木之日，或震取卯，巽取辰之類。後天則以卦數加時數，總之而分行臥坐立之遲速，以為事應之期。卦數時類，應近而不能決諸遠者，必合先後之卦數取訣可也。又凡占卦中決斷吉凶，其理洞見，止於全卦體用生克之理，及參《易》辭，斯可矣。今日以後天卦，卻於六十甲子之日取其對方之魁，破敗亡滅跡等以助斷決。蓋曆象選時，並於《周易》不相幹涉，不可用也。”
這裏出現的“蓋聖人作《易》畫卦，始乙太極、兩儀、四象、八卦加一倍，數自成乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。故占卜起卦，合以此數為用”說法，其主要目的是把"卦"變成"數"用於算卦的。
而邵雍《皇極經世書·觀物外篇上》裏也說:“天地定位一節，明伏羲八卦也。八卦者，明相交錯而成六十四卦也。數往者順，順天而行，是左旋也，皆以生之卦也，故雲數往也。知來者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也。故曰知來也。夫易之數，由逆而成矣。此一節，直解圖意，若逆知四時之稱謂也。
太極既分，兩儀立矣。陽下交於陰，陰上交於陽，四象生矣。陽交於陰、陰交於陽，四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天四象；剛交於柔、柔交於剛，而生地之四象，於是八卦成矣。八卦相錯，然後萬物生焉。是故一分為二、二分為四、四分為八、八分為十六、十六分為三十二、三十二分為六十四。故曰分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章也。十分為百、百分為千、千分為萬、猶根之有幹、幹之有枝、枝之有葉、愈大則愈少、愈細則愈繁、合之斯為一，衍之斯為萬。是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也。”
這裏的“一分為二，二分為四、四分為八、八分為十六、十六分為三十二、三十二分為六十四”，是對《易傳·係辭》裏說的"天地定位"，而說伏羲畫八卦，而交錯衍生出六十四卦。這同上麵的“蓋聖人作《易》畫卦，始乙太極、兩儀、四象、八卦加一倍”說法，從理論上說應是一樣的。但《觀物外篇上》裏的說法，並不是指"六十四卦符號"的生成法。邵雍的"加一倍法"，是無疑是指由太極生兩儀到八卦的生成法，他認為而六十四卦符號也是由八卦符號相互交錯產生的，這就是他的錯誤認為了。
邵雍說的"八卦相錯，然後萬物生焉”，是言象征萬物的六十四卦是由“八卦相錯”而生的。其次，邵雍所謂的“加一倍”數，是於“八卦相錯，然後萬物生焉”之後說的，顯然是指六十四卦的相互交錯的“卦數”而言。
正如一學者所言“我們可以參看《先天圖》(即“伏羲六十四方位圖”，筆者注)而了解邵雍所說的六十四卦序數。《先天圖》圓圖上方乾卦與姤卦相接，下方坤卦與複卦相接，可以明了以乾為祖的卦變，是第六變時變乾之初爻而得姤卦；第六變時變複卦之初爻而得坤卦（第一變得乾、夬二卦，是為“一變而二”；第二變得乾、夬、大有、小畜四卦，是為“二變而四”；第三變得乾至泰八卦，是為三變而八；第四變得乾至臨十六卦，是為四變而十有六；第五變得乾至複三十二卦，是為五變而三十有二；第六變，是變圓圖左方三十二卦之初爻而得右方三十二卦）。如此說來，變乾卦而得姤卦，變複卦而得坤卦，那麽《先天圖》六十四卦圓圖的陰陽消長就是一個O型模式。”
由此說明邵雍說的“八卦相錯，然後萬物生焉。是故一分為二、二分為四、四分為八、八分為十六、十六分為三十二、三十二分為六十四”。並不是指所謂六十四卦符號生成法。邵的"加一倍法"倒是沒有歪打正著，因《周易》所用的那套符號，發明產生時，正是以兩個不相同的基礎符號，交互疊加而推衍出六十四個不相同的"六聯體"符號，其生成可總結為"加一倍法則"。
《周易》所用那套符號，即《周易》作者在創作《周易》書時所用傳承下來的那套六十四個不相同的六聯體符號，其組合產生發明時就是個"加一倍法"。當然那時是有其實，而無其名，即不會知道是個"加一倍法"，現在可以總結為是個"加一倍法則"完成的。實是由兩個基礎符號，在倍增的原理組合下，其結果是個無限大的組合數目。現在可以說"倍增法"是《周易》所用那套符號的生成法則。即如同國王在棋盤上放米粒的那則寓言故事，就是個"倍增法"(或叫"加一倍"法。
相傳印度有位外來的大臣跟國王下棋，國王輸了，就答應滿足他一個要求，在棋盤上放米粒。第一格放1粒，第二格放2粒，然後是4粒，8粒，16粒…直到放到64格。國王哈哈大笑，認為他很傻，以為隻要這麽一點米。按照大臣的要求，放滿64個格，需米18446744073709551615粒，是二十位的數字。這些米別說傾空國庫，就是整個印度，甚至全世界的米，都無法滿足這個大臣的要求。
棋盤與米粒的故事，是千倍增原理。太極、兩儀、四象、八卦，卻是倍增原理，即"加一倍"說法。但邵雍的"加一倍"說法，並不是所謂"六十四卦符號的生成法則。
《周易》一書所用那套六十四個不相同的“六聯體”符號的初始組合產生，並沒有什麽神秘性。既不是伏羲始創的“三聯體”符號組合（所謂的“八卦符號”)，也不是文王推演出這六十四個不相同的“六聯體”符號（所謂的“六十四卦符號”），應是商代的人們在生產生活裏的智慧結晶。這套符號的初始組合產生，是用於生產，生活中的記事運用。商代時期既沒有選擇使用三十二個不相同的“五聯體”符號，也沒有選擇使用一百二十八個不相同的“七聯體”符號，而是選擇了六十四個不相同的“六聯體”，作為一套符號來使用。把這套符號定位到“六聯體”組合，大抵有如下其道理。在作為數序功能的使用上，選擇三十二個不相同的“五聯體”符號，利用起來有點少；若選擇使用一百二十八個不相同的“七聯體”符號，其數目顯然有點大，而選擇“六十四”正好接近“甲子六十”數序符號組合（商代已用“甲子”組合符號來記日，用幹支來紀日在商代的甲骨文記載中已經很常見），這是其一；再一是從這套符號組合上說，即從組合的對稱美觀上來說，每組“六聯體”組合比較對稱。總之，選擇“五聯體”組合配比既不美觀，作為使用數序又太少了，同理選擇“七聯體”，從組合配比上來說既不美觀，作為使用數序又太多了。所以古人就選擇了六十四個不相同的“六聯體”符號來使用與傳承，是在正常不過的事了，而有什麽神秘可言呢？
這套被傳承下來的“六聯體”符號，起初的推演排列，既是生產生活裏的智慧結果，也是一個自然而然的發明過程，即在生活中雖可偶然的用木棍和石子等物排列受到啟發，而排列發明有規律的疊加“物”，就可成為不重樣的組合符號來，而可作為一種算籌工具來使用。這套符號有兩個不同符號的疊加排列，是個有“二”到“四”、“八”、“十六”、“三十二”、“六十四”，乃至無限大的數目排列倍增方法。而傳統上（即後封建社會時期）說的“八卦演六十四卦”（即八八六十四卦），就是這套符號以兩個不同符號為基礎而推演組合到“三聯體”時，出現八個不相同的“三聯體”符號組合。到“六聯體”組合時，就會出現六十四個不相同的“六聯體”符號組合，而且從這六十四個不相同的“六聯體”符號組合中所看到的一個現象是八個不相同的“三聯體”符號疊加的組合現象(即用八個“三聯體”符號，疊加成“六聯體”符號時，疊加出六十四個不相同的“六聯體”符號，這就是八八、六十四的說法)。後人就認為先有了八卦符號，六十四卦符號是有八卦符號（即“三聯體”符號）推演出來的。實乃後人所認為的八卦符號隻不過是這套六十四個不相同的“六聯體”符號組合產生的必然組合過程。猶如六十四個不相同的“六聯體”符號同樣可以兩兩疊加在一起，而組合成“十二聯體”的符號來，那麽，同樣就會認為是“六十四卦演四千零九十六卦”。用八個“三聯體”符號，兩兩組合當然可直接組合出六十四個不相同的“六聯體”符號，同理用六十四個不相同的“六聯體”符號兩兩組合也可直接組合出四千零九十六個不相同的“十二聯體”符號來。如何知道的呢？這是通過這套符號的組合，而總結出的規律所知。所以我們通過這套符號（即“六十四畫符號”）的組合方法，也由此而知後封建時期裏對這套符號裏的八個“三聯體”符號（即所謂的“八卦符號”）的神秘化，和對六十四個不相同的“六聯體”符號（即所謂的“六十四卦符號”）的神秘化，即所謂的伏羲創八卦，文王演六十四卦之說，雖是個虛妄的說法，但用意則是神道設教之目的。???
正是後封建社會裏將這套六十四個不相同的“六聯體”符號，越來越神秘化。這套符號不但成為算卦（算命）的工具，而且又成為“風水”迷信上的使用工具。有這套符號而演變、派生出的諸多“圖式”，既成了後封建時期宋朝以降中國人的命運文化圖騰；又構成了"博大精深"的中國神秘文化學問。下麵則是所見後封建時期裏以這套六十四個不相同的的“六聯體”符號而演義出的諸多“圖式”：
(因無上傳圖片，故略，網上可搜六十四卦圖)
無論用何種神秘兮兮的圖式來表示，隻不過是以這套六十四個不相同的“六聯體”符號顛來複去的搭配組合而已。若問在當今對這些"圖式"有何作用與意義，用這些“六聯體”的符號來搭配組合出不同的圖塊，作為兒童智力開發遊戲，也許有一定的意義。當然這套六十四個不相同的“六聯體”符號，作為數序來使用，依然具有現實意義。???