《“易學”評論》(五十一)
中卷:帝製時期"易學"評論
第四篇:唐代"易學"評論
第二章:評唐朝李鼎祚匯編的《周易集解》一書
唐朝初孔穎達奉旨編疏《周易正義》成為科舉考式指定教課書之一，而到唐朝中後期，也正是唐朝由盛轉衰的時期裏，還有一位叫李鼎祚編匯《周易集解》，此人史無傳記。此書是唐代後期產生的一部重要易學書籍，而此書並未分象數與義理之說，是對前人說易說法上選編匯集一起，其功績是保存了前人說易上的真實麵貌。
我們也選一些章節來看一看，以"窺一斑而知全貌"。
如對《周易·乾》所匯集的易學上的諸說。
“(乾下乾上)乾：元、享、利、貞。
案：《說卦》：乾，健也。言天之體以健為用，運行不息，應化無窮，故聖人則之。欲使人法天之用，不法天之體，故名乾，不名天也。
《子夏傳》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言乾稟純陽之性，故能首出庶物，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、貞”矣。
初九：潛龍勿用。
崔覲曰：九者，老陽之數，動之所占，故陽稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行。故曰“勿用”。
《子夏傳》曰：龍，所以象陽也。
馬融曰：物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月。陽氣始動於黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰“潛龍”也。
沈驎士曰：稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。
幹寶曰：位始，故稱初。陽重，故稱九。陽在初九，十一月之時，自複來也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑裏之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰“勿用”。
九二：見龍在田，利見大人。
王弼曰：出潛離隱，故曰“見龍”。處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二五焉。
鄭玄曰：二於三才為地道，地上即田，故稱“田”也。
幹寶曰：陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯，此文王免於羑裏之日也。故曰“利見大人”。
九三：君子終日乾乾，夕惕，若厲，無咎。
鄭玄曰：三於三才為人道。有乾德而在人道，君子之象。
虞翻曰：謂陽息至三，二變成離。離為日，坤為夕。
荀爽曰：日以喻君。謂三居下體之終，而為之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。謂三臣於五，則疾修柔順，危去陽行，故曰“無咎”。
幹寶曰：爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著君子焉。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽氣始出地上，而接動物。人為靈，故以人事成天地之功者，在於此爻焉。故君子以之憂深思遠，乾夕匪懈。仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮。反複天道，謀始反終。故曰“終日乾乾”。此蓋文王反國大理其政之日也。凡無咎者，憂中之喜，善補過者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大難，增修柔順，以懷多福，故曰“無咎”矣。
九四：或躍在淵，無咎。
崔覲曰：言君子進德修業，欲及於時。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進退，非邪離群。故“無咎”。
幹寶曰：陽在九四，二月之時，自大壯來也。四虛中也。躍者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天也。四，以初為應。淵，謂初九甲子，龍之所由升也。或之者，疑之也。此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順，則逆天人之應；通權道，則違經常之教。故聖人不得已而為之，故其辭疑矣。
九五：飛龍在天，利見大人。
鄭玄曰：五於三才為天道。天者，清明無形，而龍在焉，飛之象也。
虞翻曰：謂四已變，則五體離。離為飛，五在天，故“飛龍在天，利見大人”也。謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰“飛龍在天”。天下之所利見也。
幹寶曰：陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天位，故曰“飛龍”。此武王克紂正位之爻也。聖功既就，萬物既睹，故曰“利見大人”矣。
上九：亢龍有悔。
王肅曰：窮高曰亢。知進忘退，故“悔”也。
幹寶曰：陽在上九，四月之時也。亢，過也。乾體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報；聖人治世，威德和濟；武功既成，義在止戈。盈而不反，必陷於“悔”。案：以人事明之，若桀放於南巢，湯有慚德，斯類是也。
用九：見群龍無首，吉。
劉瓛曰：總六爻純陽之義，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在無首，坤利在永貞矣。
彖曰：
劉瓛曰：彖者，斷也，斷一卦之才也。
大哉乾元，
《九家易》曰：陽稱大。六爻純陽，故曰“大”。乾者純陽，眾卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德，惟天為大，惟乾則之，故曰“大哉”。元者，氣之始也。
萬物資始，
荀爽曰：謂分為六十四卦，萬一千五百二十冊，皆受始於乾也。冊取始於乾，猶萬物之生稟於天。
乃統天。
《九家易》曰：乾之為德，乃統繼天道，與天合化也。
雲行雨施，品物流形。
虞翻曰：已成既濟，上坎為雲，下坎為雨，故“雲行雨施”。乾以雲雨，流坤之形，萬物化成，故曰“品物流形”也。
大明終始，
荀爽曰：乾起坎，而終於離。坤起於離，而終於坎。離坎者，乾坤之家，而陰陽之府，故曰“大明終始”也。
六位時成，
荀爽曰：六爻隨時而成乾。
時乘六龍以禦天。
侯果曰：大明，日也。六位，天地四時也。六爻效彼而作也。大明以晝夜為終始，六位以相揭為時成。言乾乘六氣而陶冶變化，運四時而統禦天地，故曰“時乘六龍以禦天”也。故《乾鑿度》曰：“日月終始萬物”，是其義也。
乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國鹹寧。
劉瓛曰：陽氣為萬物之所始，故曰“首出庶物”。立君而天下皆寧，故曰“萬國鹹寧”也。
《象》曰：
案：象者，象也，取其法象卦爻之德。
天行健，
何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以乾卦獨變名為健者。宋衷曰：晝夜不懈，以健詳其名。餘卦各當名，不假於詳矣。
君子以自強不息。
虞翻曰：君子謂三。乾健，故強。天一日一夜過周一度，故自強不息。老子曰：自勝者強。
幹寶曰：言君子通之於賢也。凡勉強以進德，不必須在位也。故堯舜一日萬機，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自強不息”矣。
潛龍勿用，陽在下也。
荀爽曰：氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰“勿用”也。
見龍在田，德施普也。
荀爽曰：見者，見居其位。田，謂坤也。二當升坤五。故曰“見龍在田”。大人，謂天子。見據尊位，臨長群陰，德施於下，故曰“德施普也”。
終日乾乾，反複道也。
虞翻曰：至三體複，故“反複道”，謂否泰反其類也。
或躍在淵，進無咎也。
荀爽曰：乾者，君卦。四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正。地下稱淵也。陽道樂進，故曰“進無咎也”。
飛龍在天，大人造也。
荀爽曰：飛者，喻無所拘。天者，首事造製。大人造法，見居天位，聖人作為萬物睹，是其義也。
亢龍有悔，盈不可久也。
《九家易》曰：陽當居五，今乃居上，故曰“盈”也。亢極失位，當下之坤三，故曰“盈不可久”，若太上皇者也。下之坤三，屈為諸侯，故曰“悔”者也。
用九，天德不可為首也。
宋衷曰：用九，六位皆九，故曰“見群龍”。純陽則天德也。萬物之始，莫能先之，不可為首。先之者凶，隨之者吉，故曰“無首，吉”。
《文言》曰：(筆者注:因內容太長保留不重複者的解釋，重複者則略去。)
劉瓛曰：依文而言其理，故曰“文言”。
姚信曰：乾坤為門戶。文說乾坤，六十二卦皆放焉。
閑邪存其誠，
宋衷曰：閑，防也。防其邪而存誠焉。二在非其位，故以“閑邪”言之。能處中和，故以“存誠”言之。
九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。
虞翻曰：乾為德，坤為業，以乾通坤，謂為“進德修業”。
宋衷曰：業，事也。三為三公，君子處公位，所以“進德修業”也。
忠信，所以進德也。
翟玄曰：忠於五，所以修德也。
九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應。
虞翻曰：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦，雷風相薄，故“相應”也。
張璠曰：天者，陽也。君者，陽也。雷風者，天之聲。號令者，君之聲。明君與天地相應，合德同化，動靜不違也。
聖人作而萬物睹。
虞翻曰：睹，見也。聖人則庖犧，合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。五動成離，日出照物皆相見，故曰“聖人作而萬物睹”也。
陸績曰：陽氣至五，萬物茂盛，故譬以聖人在天子之位，功成製作，萬物鹹見之矣。
見龍在田”，天下文明
案:陽氣上達於地，故曰"見龍在田"。百草萌牙孚甲，故曰"文明"。
孔穎達曰：先儒以為九二當太蔟之月，陽氣見地。則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言與時偕極。先儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸進，宜據十一月之後，建巳之月已來。此九二爻當建醜建寅之間，於時地之萌牙物有生者，即是陽氣發見之義也。但陰陽二氣，共成歲功。故陰興之時，仍有陽在；陽生之月，尚有陰氣。所以六律六呂，陰陽相關，取象論義，與此不殊也。
夫大人也，
《乾鑿度》曰：聖明德備，曰“大人”也。
其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
荀爽曰：進謂居五。退謂居二。存謂五，為陽位。亡謂上，為陰位也。再出聖人者，上聖人謂五，下聖人謂二也。
案：此則乾元用九，天下治也。言大寶聖君，若能用九天德者，垂拱無為，芻狗萬物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，豈荷生成之德者也。此則三皇五帝，乃聖乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再稱聖人者，歎美用九之君，能知進退存亡，而不失其正，故得“大明終始，萬國鹹寧，時乘六龍，以禦天也”。斯即有始有卒者，其唯聖人乎！是其義也。”
以上所選對《周易·乾》曆代諸家的解釋說法，上至《彖》《象》說法，下至唐代裏的說法，有二十多家注釋者。雖不代表《周易集解》一書裏所選三十多家注釋者，可也窺一斑而知全貌。由上所選易家的說法，既有所謂象數派，也有所謂義理派。由上所選既有對《周易·乾》內容的注釋，也有對屬《易傳》注釋的注釋。
通過對《乾》內容注釋來看，即使後來又進行過篡改，用數字帶替以前所用《周易》裏的名稱作為繇題而變成爻題，也不過幾十個文字，就算帶上一個符號和六處數字爻稱總共不到70個字，單就對這幾十個字的內容，所選入的解釋已成千上萬字的說法來。但通過那麽多的解釋，就能看明白其內容的含義了嗎？恐怕未必，可能更加的糊塗。
如屬今本《周易·乾》卦內容列下:
“()乾：元亨利貞。
初九：潛龍勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
九四：或躍，在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉。”
我們再看對今本《周易》一卦爻文的諸家注釋說法，選《周易·漸》來看看。
“(艮下巽上)漸：女歸吉，利貞。
虞翻曰：否三之四。女，謂四。歸，嫁也。坤三之四承五，進得位，往有功。反成歸妹，兌女歸吉。初上失位。故“利貞”，可以正邦也。
《彖》曰：漸之進也。女歸吉也。
虞翻曰：三進四，得位。陰陽體正，故“吉”也。
進得位，往有功也。
虞翻曰：功謂五，四進承五，故“往有功”。巽為進也。
進以正，可以正邦也。其位剛得中也。
虞翻曰：謂初已變，為家人。四進已正，而上不正。三動成坤，為邦。上來反三。故“進以正，可以正邦”。其位剛得中，與家人道正同義。三在外體之中，故稱“得中”。《乾·文言》曰：中不在人，謂三也。此可謂上變既濟定者也。
止而巽，動不窮也。
虞翻曰：止，艮也。三變震為動。上之三據坤。動震成坎，坎為通。故“動不窮”。往來不窮謂之通。
《象》曰：山上有木，漸。君子居賢德善俗。
虞翻曰：君子謂否乾。乾為賢德。坤陰小人柔弱，為俗。乾四之坤為艮，為居。以陽善陰。故“以居賢德善俗也”。
初六：鴻漸於幹，小子厲，有言，無咎。
虞翻曰：鴻，大雁也。離五，鴻。漸，進也。小水從山流下稱幹。艮為山，為小徑。坎水流下山。故“鴻漸於幹”也。艮為小子。初失位，故“厲”。變得正。三動受上成震，震為言。故“小子厲，有言，無咎”也。
《象》曰：小子之厲，義無咎也。
虞翻曰：動而得正，故“義無咎也”。
六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，不素飽也。
虞翻曰：艮為山石。坎為聚，聚石稱磐。初已之正，體噬嗑食，坎水陽物，並在頤中，故“飲食衎衎”。得正應五，故“吉”。
《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。
虞翻曰：素，空也。承三應五，故“不素飽”。
九三：鴻漸於陸，
虞翻曰：高平稱陸。謂初已變，坎水為平。三動之坤，故“鴻漸於陸”。
夫征不複，
虞翻曰：謂初已不正。三動成震。震為征、為夫而體複，象坎陽死坤中，坎象不見。故“夫征不複”也。
婦孕不育，凶。
虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。巽為婦，離為孕，三動成坤，離毀失位，故“婦孕不育，凶”。
利用禦寇。
虞翻曰：禦，當也。坤為用，巽為高，艮為山，離為戈兵甲胄，坎為震寇。自上禦下，三動坤順，坎象不見。故“利用禦寇，順相保”。保，大也。
《象》曰：夫征不複，離群醜也。
虞翻曰：坤三爻為醜，物三稱群也。
婦孕不育，失其道也。
虞翻曰：三動離毀，陽隕坤中，故“失其道也”。
利用禦寇，順相保也。
虞翻曰：三動坤順，坎象不見，故以“順相保也”。
六四：鴻漸於木，或得其桷，無咎。
虞翻曰：巽為木。桷，椽也。方者謂之桷。巽為交，為長木，艮為小木，坎為脊，離為麗。小木麗長木，巽繩束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位順五，故“無咎”。四已承五，又顧得三，故“或得其桷”也矣。
《象》曰：或得其桷，順以巽也。
虞翻曰：坤為順，以巽順五。案：四居巽，木爻，陰位正直，桷之象也。自二至五，體有離坎。離為飛鳥而居坎水，鴻之象也。鴻隨陽鳥，喻女從夫。卦明漸義，爻皆稱焉。
九五：鴻漸於陵，婦三歲不孕，
虞翻曰：陵，丘。婦，謂四也，三動受上時，而四體半艮山，故稱“陵”。巽為婦，離為孕，坎為歲，三動離壞，故“婦三歲不孕”。
終莫之勝，吉。
虞翻曰：莫，無。勝，陵也。得正居中，故“莫之勝，吉”。上終變之三，成既濟定。坎為心，故《象》曰“得所願也”。
《象》曰：終莫之勝吉，得所願也。
虞翻曰：上之三，既濟定，故“得所願也”。
上九：鴻漸於陸，
虞翻曰：陸，謂三也。三坎為平，變而成坤，故稱“陸”也。
其羽可用為儀，吉。
虞翻曰：謂三變受成既濟，與《家人·彖》同義。上之三得正，離為鳥。故“其羽可用為儀，吉”。三動失位，坤為亂，乾四止坤，《象》曰“不可亂”，《彖》曰“進以正邦”，為此爻發也。三已得位，又變受上權也。孔子曰：可與適道，未可與權，宜可怪焉。
《象》曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。
虞翻曰：坤為亂，上來正坤。六爻得位，成既濟定，故“不可亂也”。幹寶曰：處漸高位，斷漸之進。順艮之言，謹巽之全，履坎之通，據離之耀。婦德既終，母教又明。有德而可受，有儀而可象。故曰“其羽可以為儀，不可亂也。”
《序卦》曰：進必有所歸，故受之以歸妹。
崔覲曰：鴻漸於磐，飲食衎衎。言六比三，女漸歸夫之象也。故雲“進必有所歸”也。”
我們再把今本《周易·漸》卦內容列下.
“()漸：女歸吉，利貞。
初六：鴻漸於幹，小子厲，有言，無咎。
六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。
九三：鴻漸於陸，夫征不複，婦孕不育，凶。利禦寇。
六四：鴻漸於木，或得其桷，無咎。
六五：鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
上九：鴻漸於阿，其羽可用為儀。吉。”
《周易》一書裏的文字內容，無論原初文章格式與後來篡改為卦爻格式，其文字沒有增與減。
如原初《周易·漸》文還是那77個字的內容。我們把《漸》原文譯成今天文句看一看說的啥，看那些用象數解釋上的與《周易·漸》文真本義上的區別。
《漸》:(原文）
“ ( )漸，女歸吉，利貞。
鴻漸於幹，小子厲，有言，無咎。鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。鴻漸於陸，夫征不複，婦孕不育，凶。利禦寇。鴻漸於木，或得其桷，無咎。鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。鴻漸於阿，其羽可用為儀。吉。”
（譯文）
“五十三、潤物無聲，默默奉獻，女子出嫁後的吉祥，是利在守正。鴻雁慢慢棲落在河岸上，遠征的青年人啊！處境雖然艱難，但有話捎來，一切平安。鴻雁慢慢棲落在磐石上，飲食不缺，和樂無虞，不要牽掛與思念。鴻雁慢慢棲落在陸地上，丈夫遠征不能回家。妻子懷孕，無法撫育 。雖多不幸，但這是利於保家衛國，禦寇抗敵。鴻雁慢慢棲落在樹木上，又有安全的樹椏落腳，一切平安。鴻雁慢慢棲落在土山上，妻子多年不能懷孕，但終於年年的承受過來，吉祥。鴻雁慢慢棲落在屋簷下，（丈夫回到了家），人們用羽毛做成舞具儀仗，歡慶勝利歸來的遠征人。”
《漸》篇題目是“漸，女歸吉，利貞。”其意是“默默奉獻的美德，女子出嫁後的吉祥，是在於持家守正。”《漸》篇也就圍繞著夫征婦守而展開的論述。目的是在歌頌愛國守家的奉獻精神。《漸》文通過鴻雁起興的手法來描寫夫征與婦守，意在歌頌妻子一種高尚的品德。如同《十五的月亮》那首歌所唱出的政治含義。
如第一段內容，這是采用起興的手法。即用詩歌的體裁，來描寫一對婚後夫妻，丈夫遠征別離後妻子的牽掛與思念。第一段描寫丈夫遠隔千山萬水，終於有話捎來了平安。
總之，《漸》篇雖是講述的是“離人”的故事，然而通過青年人的遠征，妻子在家的守望，揭示了一個道理。夫妻的別離，雖犧牲了小家的利益，但是為了“利禦寇”，即為了戍邊，是為了大家的利益，也是應盡的義務。這是用“詩”的體裁與手法，而歌唱了一曲愛國主義篇章。《漸》篇本身就是一首優美動聽的詩歌。《漸》篇內容既沒有哀怨，也沒有纏綿，體現了一種積極向上的精神與情感。
我們再看那些以象數去解釋《漸》卦者，說的是什麽呀？
那些以象數解《易》法，是把《周易》裏本為排序之用的那套符號演義出無與倫比說法，若如現代用數字排序文章，豈能也把排序之用的數字與文章內容說三道四嗎？看這些象數去說《周易》者就是把排序符號用於解釋《周易》。若把符號與爻位拋去，即"忘象得意”，去從文字上看其意思，豈能看不出通篇文字的意思嗎？完全能得出每卦裏說的什麽。即使用卦稱，單從此卦裏的文字內容來看，不是在說一個完整的道理嗎？