《“易學”評論》(四十八)
中卷:帝製時期"易學"評論
第四篇:唐代"易學"評論
第一章:評唐朝孔穎達奉旨編疏的《周易正義》
第一節
唐朝前期(貞觀年間)，唐太宗李世民下詔統編儒家五經之書，稱《五經正義》。奉旨中書侍郎顏師古校定五經文字，國子監祭酒孔穎達等撰寫義疏。《五經正義》將“經文”與“注解”合而為一，再分別疏解。先疏經，後疏注。《五經正義》曆時近三十年而修成刊行，以作為科舉考試的標準教科書。
而《周易正義》正是唐朝官方奉旨編篡《五經正義》的內容之一。是孔穎達以三國時魏國的王弼注《周易》，及王弼注《彖傳》、《象傳》、《文言》和晉代韓康伯所注《係辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》為藍本。孔穎達等人將王韓注合並，然後對《易經》(《周易》和《易傳》)以及王韓所注進行疏解，形成了一部龐大的注疏文本來，以此成為唐代科舉取士的標準教課書，體現了唐朝一統政治裏再次看重儒家經典。因政治上的需要，恢複傳統上的道統思想。這是唐帝國從漢亡及魏晉南北朝大分裂政治裏所吸取的曆史經驗，又一次認識到儒學對王權統治的必要性。由此唐朝始真正把儒學放到重要的地位。
唐朝編篡《五經正義》的目的應是明確的，即以儒學教化天下，而行統治之術。而尊儒得以真正的落實，所體現在以《五經正義》作為科舉考試的指定教科書。
那麽，編篡《五經正義》的內容，有沒有方針與核心呢？恐怕也是有的，否則為何選定王弼的"注"呢？這在"周易正義序"裏孔穎達也說的明白。
“今既奉敕刪定，考察其事，必以仲尼為宗；義理可詮。先以輔嗣為本，去其華而取其實，欲使信而有征。”(現在奉詔刪定，考察其內容一定以孔子為根本，它的義理才可以更好地詮釋。先以王弼的注本為藍本，去除浮華的而擷取它的精華，一定要做到信而有征。)大抵認為王粥注《易》的內容更接近儒家經義思想吧，就以王弼注《易》為藍本，但孔穎達做"疏"時，是遵循了王弼的易學思想了，事實果真如此嗎？還是看《周易正義》裏的內容疏解與論說了，既是最好的答案，又是代表著唐代“易學”思想了。
我們來看《周易正義》對今本《周易·乾》卦的卦辭給於的疏解。
“( )(乾下乾上)乾，元、亨、利、貞。
[疏]正義曰：“乾”者，此卦之名。謂之卦者，《易緯》雲：“卦者掛也，言縣掛物象，以示於人，故謂之卦。”但二畫之體，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，乃謂之卦也。故《係辭》雲“八卦成列，象在其中矣”是也。但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。此既象天，何不謂之天，而謂之“乾”者？天者定體之名，“乾”者體用之稱。故《說卦》雲：“乾，健也”。言天之體，以健為用。聖人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名“乾”，不名天也。天以健為用者，運行不息，應化無窮，此天之自然之理，故聖人當法此自然之象而施人事，亦當應物成務，雲為不已，“終日乾乾”，無時懈倦，所以因天象以教人事。於物象言之，則純陽也，天也。於人事言之，則君也。父也。以其居尊，故在諸卦之首，為《易》理之初。但聖人名卦，體例不同，或則以物象而為卦名者，若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也，或以象之所用而為卦名者，即乾、坤之屬是也。如此之類多矣。雖取物象，乃以人事而為卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。所以如此不同者，但物有萬象，人有萬事，若執一事，不可包萬物之象；若限局一象，不可總萬有之事，故名有隱顯，辭有踳駁，不可一例求之，不可一類取之。故《係辭》雲：“上下無常，剛柔相易，不可為典要。”韓康伯注雲“不可立定準”是也。“元、亨、利、貞”者，是乾之四德也。子夏傳雲：“元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。”言此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所，故謂之四德：言聖人亦當法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而為“元”也。又當以嘉美之事，會合萬物，令使開通而為“亨”也。又當以義協和萬物，使物各得其理而為“利”也。又當以貞固幹事，使物各得其正而為“貞”也。是以聖人法乾而行此四德，故曰“元、亨、利、貞”。其委曲條例，備在《文言》。”
《周易正義》對"乾，元亨利貞"這幾字給於疏證時，卻用了近千文字。其一對"乾"之說，通過引經據典及陰陽爻畫取象而闡述六畫卦和三畫八卦之來曆，再引申到天地之大道理上。而對"元亨利貞"四字遵循儒家的四德之說。但通過上千字而疏證這五個字，實讓人覺得有點不可思議。
看到《周易正義》其文裏的這種注疏經文方法，一句幾個字的話，而附加上的注釋及疏證就會有上千字的說法來。就知道啥叫"微言大義"與"皓首窮經"了。即使用上千字的注疏《乾》裏的這幾字，那麽，對這幾個字就明白真義了嗎？然未必能明白是何意。
而通過《周易正義》對《乾》卦辭的疏證，而明白編篡《周易正義》的指導方針目的。就是《周易正義》序裏所言那樣無疑，“必以仲尼為宗”。在對這幾個字的疏證過程，不凡多次引用《易傳》裏話來論說之。雖然也引用了《易緯》裏的說法，在疏證者看來並不違背孔子的易學思想。通過對《乾》卦辭疏證過程，以引用所認為孔子所著《易傳》為一條紅線貫穿疏證《周易》之中，即以認為是孔子的易學思想為疏證《周易》義理之中。當然在對本是經文的《易傳》進行疏證時，則另有紅線貫穿。
我們再看《周易正義》裏對《乾》卦裏的第一爻做的"疏"。
“初九：潛龍勿用。
《文言》備矣。
[疏]正義曰：居第一之位，故稱“初”；以其陽爻，故稱“九”。潛者，隱伏之名；龍者，變化之物。言天之自然之氣起於建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言“初九潛龍”也。此自然之象，聖人作法，言於此潛龍之時，小人道盛，聖人雖有龍德，於此時唯宜潛藏，勿可施用，故言“勿用”。張氏雲：“以道未可行，故稱‘勿用’以誡之。”於此小人道盛之時，若其施用，則為小人所害。寡不敵眾，弱不勝強，禍害斯及，故誡“勿用”。若漢高祖生於暴秦之世，唯隱居為泗水亭長，是勿用也。諸儒皆以為舜始漁於雷澤。舜之時，當堯之世，堯君在上，不得為小人道盛。此“潛龍”始起，在建子之月，於義恐非也。第一位言“初”，第六位當言“終”；第六位言“上”，第一位當言“下”。所以文不同者，莊氏雲：“下言初則上有末義。”故《大過·彖》雲：“棟橈，本末弱。”是上有末義“六”言“上”，則“初”當言“下”。故《小象》雲：“潛龍勿用，陽在下也。”則是初有下義，互文相通，義或然也。且第一言“初”者，欲明萬物積漸，從無入有，所以言初不言一與下也。六言“上”者，欲見位居卦上，故不言六與末也。此初九之等，是乾之六爻之辭，但乾卦是陽生之世，故六爻所述，皆以聖人出處讬之，其餘卦六爻，各因象明義，隨義而發，不必皆論聖人。他皆仿此。謂之“爻”者，《係辭》雲：“爻也者，效此者也。”聖人畫爻，以仿效萬物之象。先儒雲，後代聖人以《易》占事之時，先用蓍以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末。今案：《說卦》雲：“聖人之作《易》也，幽讚於神明而生蓍，三天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。”《係辭》雲：“成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。”又《易乾鑿度》雲：“垂皇策者犧。”據此諸文，皆是用蓍以求卦。先儒之說，理當然矣。然陽爻稱“九”，陰爻稱“六”，其說有二：一者《乾》體有三畫，《坤》體有六畫，陽得兼陰，故其數九，陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故杜元凱注襄九年《傳》遇《艮》之八，及鄭康成注《易》，皆稱《周易》以變者為占，故稱九、稱六。所以老陽數九，老陰數六者，以揲蓍之數，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦準此。張氏以為陽數有七有九，陰數有八有六，但七為少陽，八為少陰，質而不變，為爻之本體。九為老陽，六為老陰，文而從變，故為爻之別名。且七既為陽爻，其畫已長。今有九之老陽，不可複畫為陽，所以重錢，避少陽七數，故稱九也。八為陰數而畫陰爻，今六為老陰，不可複畫陰爻。故交其錢，避八而稱六。但《易》含萬象，所讬多塗，義或然也。”
首先，《乾》卦辭後麵的“《文言》備矣”，這是王弼所做的"注"，意指對"乾卦符號及卦辭"《文言傳》已講述盡了，就省略不再解釋了。
其後是孔穎達用上千的文字對"乾卦畫及卦辭"展開的"疏"，可分以下幾個方麵的說法。
①用陰陽說爻畫符號及用"九"道理。
②用漢象數裏卦氣月建之說"初九潛龍"，並引出小人、君子道德之說法，及引出曆史人物故事，漢高祖、舜、堯。
③爻位之說。
④引用《易傳》裏的《說卦》、《小象》、《係辭》諸說。
⑤闡述《易》占，引用《說卦》與《係辭》裏的蓍龜諸說，以論《周易》變占筮法。並引述《左傳》裏卜筮例子上遇"艮之八"，來講述筮法上的老少陰陽八卦之術。
這裏對卦爻之說，卻是八卦算卦上的東西，哪裏是在疏證儒家的義理呢？這豈能說是遵循孔子的易學思想嗎？
唐代人是不曾見過先秦佚文《易傳·要》裏孔子發出強有力的理性易學之聲。
這種疏《周易》的方法，如何能夠成為帝國學子們科舉入仕的教課書呢？讓帝國的科舉入仕去讀聖賢之書的學子們何言以堪呢？
接下來我們再看《周易正義》對《乾》第二爻做出的"疏"，因第二爻辭本有王弼做過的"注"，孔穎達編《周易正義》時，是以王弼注《周易》為藍本，不但對"經"進行疏證，而且對"注"也進行了疏證。
“九二：見龍在田，利見大人。
(注)出潛離隱，故曰“見龍”，處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則“乾乾”，四則“或躍”，上則過亢。“利見大人”，唯二、五焉。
[疏]“九二”至“利見大人”。○正義曰：陽處二位，故曰“九二”。陽氣發見，故曰“見龍”。田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰“在田”。且一之與二，俱為地道，二在一上，所以稱“田”。“見龍在田”，是自然之象。“利見大人”，以人事讬之，言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下眾庶利見九二之“大人”。故先儒雲：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。案：《文言》雲：“九二德博而化。”又雲：“君德也。”王輔嗣注雲：“雖非君位，君之德也。”是九二有人君之德，所以稱“大人”也。輔嗣又雲：“利見大人，唯二五焉。”是二之與五，俱是“大人”，為天下所“利見”也。而褚氏、張氏同鄭康成之說，皆以為九二利見九五之大人，其義非也。且“大人”之雲，不專在九五與九二，故《訟卦》雲：“利見大人。”又《蹇卦》：“利見大人。”此“大人”之文，施處廣矣，故輔嗣注謂九二也。是“大人”非專九五。
○注“處於地上”至“唯二五焉”。
○正義曰：“處於地上，故曰在田”者，先儒以為重卦之時，重於上下兩體，故初與四相應，二與五相應，三與上相應。是上下兩體，論天地人各別，但《易》含萬象，為例非一。及其六位，則一、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。二在一上，是九二處其地上，所田食之處，唯在地上，所以稱“田”也。觀輔嗣之注意，唯取地上稱田，諸儒更廣而稱之，言田之耕稼利益，及於萬物，盈滿有益於人，猶若聖人益於萬物，故稱“田”也。“德施周普”者，下《小象》文，謂周而普遍。“居中不偏”者，九二居在下卦之中，而於上於下，其心一等，是“居中不偏”也。不偏則周普也。“雖非君位”者，二為大人，己居二位，是非君位也。“君之德”者，以德施周普也。《文言》雲：“德博而化。”又雲：“君德也。”是九二有人君之德也。“初則不彰”者，謂潛隱不彰顯也。“三則乾乾”者，危懼不安也。“四則或躍”者，謂進退懷疑也。“上則過亢”，過謂過甚，亢謂亢極。“利見大人，唯二五焉”者，言範模乾之一卦，故雲“唯二五焉”。於別卦言之，非唯二五而己。故訟卦、蹇卦並雲“利見大人”，所以施處廣，非唯二五也。諸儒以為九二當太蔟之月，陽氣發見，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為陰氣始殺，不宜稱“飛龍在天”。上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言“與時偕極”。於此時陽氣僅存，何極之有？諸儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸出，宜據十一月之後。至建巳之月已來，此九二當據建醜、建寅之間，於時地之萌牙初有出者，即是陽氣發見之義。乾卦之象，其應然也。但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時，仍有陽在，陽生之月，尚有陰存。所以六律六呂，陰陽相間，取象論義，與此不殊。乾之初九，則與複卦不殊。乾之九二，又與臨卦無別。何以複、臨二卦與此不同者，但《易》論象，複、臨二卦，既有群陰見象於上，即須論卦之象義，各自為文。此乾卦初九、九二，隻論居位一爻，無群陰見象，故但自明當爻之地，為此與臨、複不同。”
《周易正義》在編排對《周易》注疏上，唯對《乾》卦編排上是把解釋其卦爻辭的《易傳》裏的《彖》與《象》排在卦爻辭的最後麵，並不是混編在卦辭後和每爻後。為何這種編排法？是按王弼注的這種排法。為何王弼是這樣？可能是先把屬《易傳》解釋《周易》的話按排在卦爻辭最後，先注解每卦裏的卦爻辭後，再集中注釋屬解釋卦爻的《易傳》裏文。但從第二卦起又把屬《易傳》裏解釋卦爻的《彖》、《象》文混編排到卦辭與每爻辭後麵。這許王弼沒來得及更改《乾》裏的排法就去世了，就這樣出現兩種不同的編排格式傳至唐朝被孔穎達編疏《周易正義》所遵循了。
從對《乾》裏的第二爻，王弼的解釋，是對"見龍"到"在田"的解釋，也是從爻位上說的，並引出“德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也”的儒家道德之說。王弼的注釋簡捷不繁雜，並排斥"漢象數易學"。
孔穎達而對這一爻裏的爻畫和爻辭進行的"疏"，自然是從陰陽說起，再聯係出對"爻辭"的一番說法。其中，不忘引用《易傳》裏的諸種說法，但能否理解了“見龍在田，利見大人”這句話嗎？那就在於你看後個人認識了，你認為已理解了，就理解了;你認為還沒有理解，就沒有理解吧！
孔穎達在對王弼"注"的解釋上，又進行了解釋(疏)。即對“處於地上至唯二五焉”的“正義曰”內容。是通過"漢象數"說無益，用漢象數說裏的"卦體、爻位、十二月卦等論說，再引出不倫不類的所謂儒家之說。這種"疏"王弼"注"，並引用"漢象數"去說，本不與王弼的易學思想相符合。
孔穎達疏證王弼"注"說時，自然還不能離開本是經文《易傳》裏的思想，因那是一條貫穿於"疏"經上的總路線。所以引用《小象》、《文言》文論證一番。如此說法，誰有興趣去分析和能否看懂"疏"出的意思呢？百姓更沒有閑心去讀這種晦暗不明，繁雜無序的話語。
王弼注釋《周易》雖沒有完全拋開象與數，但王弼始終遵循《易傳》(《彖》、《象》《文言》)裏早期解釋《周易》義理的大道上，並不對認為不符合《周易》思想的《係辭傳》及帶“卦”的《易傳》文。帝製時期注《易》的學術上，唯王弼真正屬義理釋《周易》的傑出易學人物。但孔穎達編《周易正義》，雖標榜王弼注易本，而實質背離王弼的易學宗旨。