《“易學”評論》(四十四)
中卷:帝製時期"易學"評論
第二篇:三國時期"易學"評論
第二章:三國魏時王弼義理釋《周易》的複興
第一節
上節講了三國時期的吳國虞翻已然承繼的是漢後期以象數解釋《周易》文辭的方法。而到虞翻晚年時期魏國出生了一位易學大家王弼，一掃前人以象數注釋《周易》的風氣，恢複了戰國時期義理注釋《周易》的傳統。
"易學"傳承到三國魏時(公元220年-265年），由王弼力排漢象數釋《易》方法，而恢複先秦義理釋《周易》的傳統。王弼注釋《易經》，成為後封建社會裏所謂義理釋注《易經》(《周易》加《易傳》)的範式。
曆史由大一統到分裂為三國的時期裏，魏國裏的王弼注釋了今本《周易》一書和《易傳》裏一部分內容，被後人及今天認為是創立了義理學派的鼻祖，也在“易學”上有了學派之分。
王弼（226年～249年）《三國誌》裏無傳，他的事跡在《三國誌·鍾會傳》裏有寥寥數語：“初，會弱冠，與山陽王弼並知名，弼好論儒道，注易及老子，為尚書郎，年二十餘卒。”
《三國誌》裏說的王弼注《易》，就是王弼對《周易》做了注釋，包括對《易傳》裏的《文言》、《易傳》、《象傳》進行了注，而不對《係辭傳》、《說卦傳》、《序卦》、《雜卦》作注，這正是王弼的慧眼。
對王弼注《易》後人給予很高的評價和稱道，說王弼的“易學”是掃象數而歸義理，以及以“老”解“易”，援“玄”入《易》成為一般的公認。
說王弼注《易》為義理派也沒有錯，這是與漢象數易學相比是正確的。但說王弼“盡黜出漢代象數，純以義理注易”就不正確了。王弼是盡黜漢代象易學把《易》指向筮術占驗上的那些東西，而沒有盡黜漢代以象數把《易》指向義理上的那些東西，並切王弼也同樣用“象數”注釋《周易》。說王弼盡掃象數是抬高易學上義理釋《易》的說法而已。
自先秦到後封建社會裏的“易學”，沒有什麽純“義理”釋《周易》的。包括今天的“易學”都離不開“象數”以解釋《周易》。為什麽呢？因為《周易》一書出現在社會麵前，是先有史巫用於筮卜的麵目出現。《周易》裏並切有六十四個畫符號，及後來添加進去“六九”爻數之說。自漢的《周易》傳本本身是“六九”卦爻結構形式的《周易》文本。這些“象”與“數”就與今本《周易》一書不離不棄了。
自先秦“易學”學上的“大象文”，就有“取象”之說。而《易傳》裏的《係辭》與《說卦》更是從理論高度給於今本《周易》裏的“象”與“數”的理論化。
“易學”之前的《易傳》就開始以“象”釋《周易》，隻是“易學”之前《易傳》裏的《彖》、《象》雖以“象”釋《周易》，而指向的是義理，並非占驗筮術，這是不容混淆的兩種概念與質的區別。
自《係辭》始，把筮術與義理混淆在一起了，才有兩漢“象數”占驗筮術的大發展。而到東漢後期，又開始從象數占驗筮術易學裏走向以“象數”釋解《易》經（《周易》加《易傳》）的義理。如《周易集解》裏收集的那些象數易學者釋《易》的內容。王弼隻是把漢象數占驗筮術上的那些繁雜的學說而不入釋《易》的義理之中，這是很正確的。
但王弼注《易》已然保留了一些“象數”學說，他不可能盡把“象數”掃盡，若掃完、掃盡了，後來的“易學”，也不是今天所看到的那種了。他同樣無法揭示今本《周易》一書的“六·九”來曆，也無法揭示六十四畫符號與《周易》的關係。也無法說明史巫為何“以《周易》筮之”的曆史原因，他無法說清楚這些東西，他就無法排除史巫附加在《周易》一書上的“象數”之說；他無法排除“象數”，就不可能掃盡什麽“象數”。他也用“象數”來釋解《周易》的隻是所用的象數不同他前麵那些以象數釋《周易》的方法。他是少用象數，而多從《周易》文辭的義理上去釋解。王弼的義理釋解《周易》，引向的是儒家的義理，已然是以儒家的價值觀來注釋《周易》，也沒有把《易》玄學化，即老莊思想化。
王弼注《周易》相對漢象數易學來說，確是時代的新風，這與他成長生活的時代背景有關。但王弼注釋《周易》沒有超越先秦取象義理釋解《周易》的方法，即方*注上沒有新的突破，隻不過相對漢象數易學的占驗筮術，王弼並沒有關注那些學說，而是關注《周易》裏義理。實際這本是兩股道上的車，各行其道。自先秦時期史巫把《周易》用於筮卜，而從六十四畫符號中納入八卦取象說，後又對《周易》結構納入“九·六”數目說，由此將本是義理之書的《周易》轉變成八卦筮術。而《易傳》裏的《係辭》、《說卦》正是摻雜著八卦筮術理論的東西。而秦統治者，把《易》做卜筮之書，而不禁，漢才傳者不絕。這漢人傳者不絕，正是以轉換完成的六爻八卦筮術文本之《易》了(今本《周易》)。漢象數占驗筮術是在“八卦筮術易”上的發展，雖無背離“八卦筮術易”的宗旨，但是卻將“八卦筮術易”的東西，用於解釋傳承的《周易》，無疑是錯誤的。
而王弼注釋《周易》裏的義理是早有傳統，而兩漢裏的典章書籍裏也不凡引用《周易》的文句直接用於說理，自然那是把《周易》裏的文章看作是義理。後漢的那些人雖以象數注釋《周易》的"象"說，也是早有傳統，並不是他們新創。所謂義理《易》與象數（或稱筮術）《易》都有淵源。說王弼開創義理釋《易》的先河不恰當，說王弼為魏以前的義理釋《易》集大成是恰當的。
而曆史上把釋《周易》分“象數”與“義理”派也是不科學的。單從注釋《周易》的義理角度上來說（不說那些用象數把《周易》從筮卜角度上發展的“八卦筮術”上的解釋），沒有什麽純義理派，隻有象數釋《周易》裏的義理學說。隻是在以象數注釋《周易》裏的義理時熟輕熟重而已。
《周易》學術發展史上看，無論先秦還是後封建時期裏沒有所謂的純義理派。隻有一種以“象數”角度去釋解《周易》的。《易傳》裏的《象》、《彖》、《文言》是歸象數派呢？還是歸義理派呢？而這些文章也是公認的哲學，即是義理，又是以義理釋《周易》的文章。但那些文章是用“象”或者“爻位”、“陰陽”、“剛柔”之說來闡發《周易》的義理。就連漢朝被公認的一些“象數派”易學者，從他們的“象數”易學裏看，有不少是以“象數”來探究世界道理的，而初衷並不是去闡述筮卜人事吉凶的，哪是否屬於義理派呢？把王弼說成是義理派的始祖，他並沒有拋開“象數”而創出什麽純義理釋《易》的範式。從“易學”史而看，所謂的義理派裏有“象數”，“象數”派裏有義理。沒有純義理派之說，純義理不雜象數而解釋《周易》，在後封建時代不可能誕生。
王弼實屬重義理，而輕象數。王弼是把《周易》視為義理一書去注釋。
那麽我們看王弼是如何注釋《周易》的。
我們且看王弼對《周易·乾》所作的注：
“（乾） 乾元亨利貞。
初九，潛龍勿用。
（王注）“《文言》備矣。”
（乾文）“九二，見龍在田，利見大人。”
（王注）“出潛離隱，故曰‘見龍’，處於地上，故曰‘在田’。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則“乾乾”，四則‘或躍’上則過亢。‘利見大人’。唯二，五焉。”
（乾文）“九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”
（王注）“處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，來可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純修下道，則居上之德廢，純修上道，則處下之禮曠。故‘終日乾乾’，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以‘無咎’。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。”
（乾文）：“九四，或躍在淵，無咎。”
（王注）：“去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決誌。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故‘無咎’也。”
（乾文）：“九五，飛龍在無，利見大人。”
（王注）：“不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰‘飛龍’也。龍德在天，則在人之路亭也。夫位以德興，德從位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？”
（乾文）“上九，亢龍有悔。”
（無注）
（乾文）“用九，見群龍首，吉。”
（王注）“九，天之德也。能用天德，乃見‘群龍’之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則侫邪之道也。故乾吉在‘無首’，坤利在‘永貞’。”
從王弼對《周易》“乾”文的注釋來看，即有象數學裏的“爻位”、“爻數”、“卦體”來闡述《周易》文辭的義理(當然王弼無法知道原初《周易》又是如何被篡改成“卦爻式”《周易》的曆史過程)。
這是什麽義理呢？自然是儒家的道德政治學說，又結合先秦“易學”上的《象傳》與《文言傳》釋“乾文”的思想宗旨，而進一步闡述儒家的道德政治觀。
從王弼對《周易·乾》文辭的注釋來看，王弼對每句文辭的注釋基本按照《象傳》與《文言傳》裏學理宗旨。王弼注釋《周易》，沒有背離《象傳》的宗旨。
在對《乾》的注釋，王弼沒有對所謂的卦辭和第一爻辭做注，而是以“《文言》備矣”之說，那是保留《文言》的說法，自己就不在說了。
對今本《乾》裏的第二爻辭“見龍在田，利見大人”的注是按《象》裏講的“德普施也”四字進一步的闡發。可以說《小象文》成為王弼注釋《周易》文辭的綱要，是在《小象文》的思想宗旨上對《周易》文辭進一步的闡發。在闡發的過程中又結合了“象數”說，如對此句注，從《小象文》的“德普施也”，引出“德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也”。這即按《小象文》的思想宗旨，又從爻位之說引申到君德之說上來。
而王弼的“居中不偏”、“君之德也”，又是從《文言》裏轉述過來的話。《文言》裏說：“九二曰：‘見龍在田，利見大人。’何謂也？子曰：‘龍德而中正者也。庸言之信，庸行之謹，閉邪存其誠，善世而不伐，德博而化。’《易》曰：‘見龍在田，利見大人’，君德也”。
可以說王弼把《象傳》與《文言傳》釋《周易·乾》的內容，換個說法就成了自己論《周易》的文章了，隻是又增加了象數的說法來。
如本句裏的“雖非君位”，這是象數的爻位說。而本句注裏的“初”、“三”、“四”、“二、五焉”是“象數”學裏的爻數說。王弼雖然運用了“象數”裏“爻位”之說，但沒有消弱儒家的思想宗旨，沒有背離《象》與《文言》裏所釋《周易》闡發出的義理思想，是保持高度的一致，總之不是講述筮法的。
再如，王弼對今本《周易·乾》裏所謂第三爻辭“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”的注釋。王弼首先用象數學裏的“卦體”、“爻位”、“剛柔”之說來注釋此“辭”。
“處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險”。這就是此注裏出現了“體”、“位”、“剛”之說。
而王弼注這段話裏的“道”，正是來自於《象傳》“終日乾乾，反複道也”裏的“道”說。而那些“居上”、“處下”引申出一凡道德文章也正是從《文言》裏的解釋轉換來的，隻是王弼又加雜進去“象數”學裏的“卦”與“數”學說。
《文言傳》裏說：“九三曰：‘君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎’何為也？子曰：‘君子進德脩也。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也，是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。’”
我們看王弼對《乾》裏的“九三”內容之注與《象》及《文言》裏的釋解內容思想基本一樣。
《文言》：“九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”因其時而“惕”，雖危“無咎”矣。”
王弼注裏一些句子基本保持了《文言》裏的原句，或稍有改動照抄過來。
再看王弼對《乾》的“九四”文辭所注內容，同樣是來自於《易傳》裏的《小象傳》與《文言傳》釋解《乾》“九四”文句的思想內容。《小象》文裏講“進無咎也”，王弼注裏就出現了“進退”之說。
而《文言傳》是這樣說的：“九四曰：‘式躍在淵，無咎’。何謂也？子曰：‘上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德脩業，欲及時也。故無咎。’”
《文言傳》又說：“九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故‘或’之，或之者，疑之也。故‘無咎’。”
我們對照王弼注與這《文言》裏的說法有沒有出入呢？其思想性完全一致，連一些《文言》裏的原文句子，王弼都沒改動就“抄”襲過來，就成自己的注釋內容了。因王弼並沒有說明，這是引自還參閱《文言傳》內容而寫的，這就有點抄襲他人成果的嫌疑了。不過古代沒有版權一說，故沒有剽襲之說。
我們再看王弼對《周易·屯》的注釋。
《屯》
“ ( )屯，元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。
(注)剛柔始交，是以“屯”也。不交則否，故屯乃大亨也。大亨則無險，故“利貞”。往，益“屯”也。得主則定。
初九：磐桓，利居貞，利建侯。
(注)處屯之初，動則難生，不可以進，故“磐桓”也。處此時也，其利安在？不唯居貞建侯乎？夫息亂以靜，守靜以侯，安民在正，弘正在謙。屯難之世，陰求於陽，弱求於強，民思其主之時也。初處其首而又下焉。爻備斯義，宜其得民也。
六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。
(注)誌在乎“五”，不從於初。屯難之時，正道未行，與初相近而不相得，困於侵害，故屯邅。“屯”時方屯難，正道未通，涉遠而行，難可以進，故曰：“乘馬班如”也。寇謂初也。無“初”之難，則與“五”婚矣，故曰“匪寇婚媾”也。“誌在於五”，不從於初，故曰“女子貞不字”也。屯難之世，勢不過十年者也。十年則反常，反常則本誌斯獲矣。故曰“十年乃字”。
六三：即鹿無虞，惟入於林中。君子幾，不如舍，往吝。
(注)三既近五而無寇難，四雖比五，其誌在初，不妨已路，可以進而無屯邅也。見路之易，不揆其誌，五應在二，往必不納，何異無虞以從禽乎？雖見其禽而無其虞，徒入於林中，其可獲乎？幾，辭也。夫君子之動，豈取恨辱哉！故不如舍，“往吝，窮也”。
六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
(注)二雖比初，執貞不從，不害已誌者也。求與合好，往必見納矣。故曰“往吉，無不利”。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。
(注)處屯難之時，居尊位之上，不能恢弘博施，無物不與，拯濟微滯，亨於群小，而係應在二，屯難其膏，非能光其施者也。固誌同好，不容他間，小貞之吉，大貞之凶。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
(注)處險難之極，下無應援，進無所適，雖比於五，五屯其膏，不與相得，居不獲安，行無所，適窮困闉厄，無所委仰，故"泣血漣如"。”
從對這一卦文辭的解釋來看，王弼還是運用象數裏的“卦位”和“數”來說事。
首先用其卦符號取象而稱"剛柔"解釋所謂的卦辭，是繼承《易傳·象》文的說法，通過符號而產生的"剛柔"說。如:"剛柔始交，是以“屯”也。不交則否，故屯乃大亨也。”一直推理出“大亨則無險，故“利貞”。往，益“屯”也。得主則定。”
其次對所謂的爻辭注釋，已然通過陰陽、數位等去闡述。
如:“誌在乎五，不從於初。”
“陰求於陽，弱求於強，民思其主之時也。”
“無初之難，則與五婚矣，故曰"匪寇婚媾"也。”
“三既近五而無寇難，四雖比五，其誌在初，不妨已路，可以進而無屯邅也。見路之易，不揆其誌，五應在二，往必不納，何異無虞以從禽乎？”
“二雖比初，執貞不從，不害已誌者也。”
“處屯難之時，居尊位之上。”
“亨於群小，而係應在二。”
“下無應援，進無所適，雖比於五，五屯其膏，不與相。”
從這些"數"去釋說《周易》文辭，我們能看明白是注釋的什麽含義嗎？恐怕無異於幫助看明白《周易·屯》文辭的含義。再者說，由此來看，王弼豈是不雜象數的純義理"易學"麽？他既沒把今本《周易》徹底懂明白，也不可不受"象數"的影響。
我們再看王弼對《周易·履》文辭的解釋。
“( )履虎尾，不咥人亨。”
對本句話的注，王弼是連《象》文一並做出的注，來說明這句話的含義。
《象》（即《小象》）：“履，柔履剛也，說而在乎乾，是以‘履虎尾，不咥人亨’”。
（王弼注）：“凡‘彖’者，言乎一卦之所以為主也，成卦之體在六三也。‘履虎尾’者，言其危也。三為履主，以柔履剛，履危者也。‘履虎尾’，而‘不見咥’者，以其說而應乎乾也。乾，剛正之德者也。不以說行夫侫邪，而以說應乎乾，宜其‘履虎尾’，不見咥而亨。”
王弼是通過《象》文的意思而對“履虎尾，不咥人，亨”進行的注解，但不能認為是對《象》文做的注，而是通過《象》文意對所謂的《履》卦辭做的注。王弼同樣是完全按照《象》文章對所謂的“卦辭”做出的注釋，並切是從“卦體”之象，以及“爻數”來注釋的。如本段注裏的“乾”、“剛”就是從卦畫符號的八卦取象，而本段裏說的“成卦之體在六三也”、“三為履主”裏的“六三”及“三”是爻數之說。王弼注《易》（即《周易》）已然是離不開“卦象”與“爻數”。
再看王弼對《履》所謂的爻辭的注釋：
“初九，素履往，無咎。”
(王弼注)：“處履之初，為履之始，履道惡華，故素乃無咎。處履以來，何往不從？必獨行其願，物無犯也。”
那麽，《小象文》又是如何解釋這句話呢？
“《象》曰，素履之往，獨行願也”。
而王弼對“初九爻辭”的解釋，是按“爻象”來解釋“爻辭”。
“處履之初，為履之始”。這是通過“初九”爻象數的說法引出“為履之始”的，又通過爻辭“素履往”來玩文字遊戲，即變成了“處履以素，何往不從”的注釋。而最後的“必獨行其願，物無犯也”是從“《象》曰獨行願也”的轉換而來。這一段裏的注是通過“爻象”、“爻辭”字意，以及結合《易傳·象》文之意綜合而成。是“象”、“辭”、“意”的結合，又不違背《象》文裏的說法，繼承了先秦“易學”（即《周易》之學）思想宗旨。
“九二，履道坦坦，幽人貞吉。”
(王弼注)：“履道尚謙，不喜處盈，務在致誠，惡夫外飾者也。而二以陽處陰，履於謙也。居內履中，隱顯同也。履道之美，於斯為盛。故‘履道坦坦’，無險厄也。在幽而貞，宜其吉”。
《象》曰：‘幽人貞吉，’中不自亂也。”
“九三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶，武人為大君。”
(王弼注)：“居‘履’之時，以陽處陽，猶曰不謙，而視以陰居陽，以柔乘剛者乎？故以此為明眇目者也。以此為行，跛足者也，以此履危見咥者也。誌在剛健，不修所履，欲以陵武於人，為於大君，行未能免於凶，而誌存於五，頑之其也。”
“《象》曰：‘眇能視’，不足以有明也。‘跛能履’，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。‘武人為於大君’，誌剛也。”
“九四，履虎尾，愬愬，終吉。”
(王弼注)：“逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰‘履虎尾，愬愬’也。然以陽居陰，此謙為本，雖處危懼，終獲其誌，故‘終吉’也”。
“《象》曰：“‘愬愬終吉’，誌行也”。
“九五，夬履，貞厲。”
(王弼注)：“得位處尊，以剛決正，故曰‘夫履貞厲’也。履道惡盈而五處尊，是以危。”
“《象》曰：‘夬履，貞厲’，位正當也。”
“上九，視履考祥，其旋元吉。”
(王弼注)：“禍福之祥，生乎所履。處履之極，履道成矣，故可‘視履’而‘考祥’也。居報應說，高而不危，是其旋也。履道大成。故‘元吉’也。”
“《象》曰：‘元吉’，在上大有慶也。”
我們可通過以上王弼對《履》的注釋看到，王弼注《周易》的方法，已然是以取象為主的。並沒有離開“卦象”、“爻象”來注釋《周易》裏的所謂卦爻辭。這裏出現的“陰”與“陽”、“逼近至尊”、“得位處尊”、“以剛決正”無不是從“卦象”、“爻象”中取來的說法，這都是“象數”學裏的東西。當然王弼也結合《周易》裏的文字，並參考《易傳》裏的《象》文說法來注釋。其表現的思想宗旨是儒家的道德政治價值觀。但還是那句話，若想通過王弼注說來理解《周易》一書文辭的含義是不可能的，雖然有些注釋是看似解釋句子的字意，實際是說了等於和沒說一樣。總體是以“象數”之說，加《象》文之思想宗旨，通過《周易》裏的文句中一些文字而發揮、闡述了一番儒家的道德政治觀。這道德政治觀當然符合帝王專製裏所標榜的王道政治思想了。但決不可認為王弼所對《周易》文辭的注釋，就是《周易》原創文辭裏的思想，那就錯了。王弼注釋《周易》並沒有走出“象數易學”的窠臼，並且把“象”、“辭”、“意”的關係給於理論化。王弼不但不反對“象數”，而且充分地肯定由《易傳》最初建構起來的“易學”，即象數義理合一不二，互詮互釋的學說，並且王弼又進一步給於理論化。???