《“易學”評論》(二十二)
上卷:先秦"易學"評論
——《周易》一書在先秦時期形成的"易學"派別
第四章
先秦"易學"匯集——《易傳》，對《周易》的學術研究
第四講:《小象傳》對《周易》的解釋
我們講了《易傳·大象》文，接下來看《易傳·小象》又是如何釋《周易》的。
《小象》是附在今本《周易》每卦爻辭後麵的《象》曰，是對所謂“爻辭”的解釋。因今本《周易》每卦有六個爻辭，也就出現有六句解釋的《象》曰。
如今本《周易》裏《彖》、《大象》、《小象》附在《周易》每卦裏的卦辭和爻辭後麵。
《乾》卦
( )乾，元亨利貞。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時 乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國鹹寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
初九：潛龍勿用。
《象》曰：潛龍勿用，陽在下也。
九二：見龍在田，利見大人。 《象》日：見龍在田，德施普也。
九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
《象》曰：終日乾乾，反複道也。
九四：或躍在淵，無咎。
《象》曰：或躍在淵，進無咎也。
九五：飛龍在天，利見大人。 《象》曰：飛龍在天，大人造也。
上九：亢龍有悔。
《象》日：亢龍有悔，盈不可久也。
《坤》卦
“( )坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
六二：直方大，不習，無不利。 《象》曰：六二之動，直以方也。不習，無不利，地道光也。
六三：含章可貞。或從王事，無成有終。
《象》曰：含章可貞；以時發也。或從王事，知光大也。
六四：括囊，無咎無譽。
《象》曰：括囊無咎，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。 《象》曰：黃裳元吉，文在中也。
上六：龍戰於野，其血玄黃。 《象》曰：龍戰於野，其道窮也。
今本《周易》共386爻辭，故《小象傳》有386爻的解釋爻辭。
無論《易傳》裏的《彖》、《象》、《文言》均是《周易》的學術文章，到西漢不但把《周易》尊奉為經，而且把《易傳》也尊奉為經。到後來帝製裏把本屬《周易》學術東西一並附在《周易》一書裏，合二為一稱謂《易徑》。也就是今天我們看到今本《周易》(或稱《易經》)一書的那種編排。
《小象》文對《周易》裏的句子解釋，並不像《大象》文那樣是取畫符號的八種取象而點出《周易》裏的篇名。《小象》文沒有以取象而論事理。《小象》文釋《周易》有自己的特點，多以“道”、“位”、“誌”三說。如“位中正也”、“位不當也”、“道大悖也”、“得中位也”、“未失道也”、“失道凶也”、“上得誌也”，“誌可則也”、“誌在內也”等。
《小象》應在《大象》文之後產生的釋《周易》的文章。《小象》文雖沒有出現八種取象說，但已出現了陰陽的說法，並且引用"六·九"數字爻題之說，故《小象》所麵對是今本《周易》為研究對象。《小象傳》應是西漢早期的作品，當在《彖》文之後產生的。即有《大象》、《彖》之後，是《小象》文。
《小象》的特色是采 用“道”、“位”、“誌”、“德”、“義”之說以闡發《周易》裏的文辭。
如《周易·睽》：“遇主於巷，無咎”
《易傳·象》：“遇主於巷，未失道也。”
《周易·蠱》：“不事王侯，高尚其事。”
《易傳·象》曰：“不事王侯，誌可則也。”
《周易·震》：“震蘇蘇，震行，無眚。”
《易傳·象》曰：“震蘇蘇，位不當也。”
《周易·隨》：“孚於嘉，吉。”
《易傳·象》：“孚於嘉，吉，位中正也。”
《周易·頤》：“拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。”
《易傳·象》曰：“十年勿用，道大悖也。”
《小象》文在對今本《周易》文句所論述的道理中出現的判詞，如吉、凶、厲、咎等（這是《周易》時代的文法用語而已）不過是轉換成了“道”、“位”、“誌”，“德”之詞。對《周易》文句裏判斷詞的“吉”或中性句子而改成“位中正也”、“未失道也”、“誌可則也”的這種正麵語言。對那些“凶”、“咎”等判詞語，則用“位不當也”、“道大悖也”等反麵語代替。
也許《小象》文的作者想把《周易》曾在史巫手裏用於卜筮的陰影抹去，還是想把《周易》從史巫用於筮卜的手裏奪回。回到《周易》本來的麵目上去。才把吉凶，吝咎之詞換成“道”、“誌”、“德”這儒家的話語上去，讓人們一看就明白這是義理之書，不是占筮之用。
《小象》文這種變換詞匯的“釋”法，是一個新發展。《彖》應在戰國末期產生的文章，而《小象》文應在《彖》文之後。《小象》文不象《彖》文闡發出新的儒家思想。《小象》文基本保持了《周易》文句的原汁原味，隻是增加了“道”、“誌”、“德”、“義”、“位”的說法，以替代《周易》裏原句中的“判詞”之意。
《小象》文裏也出現了“陰”、“陽”以釋《周易》。如釋《乾》文裏的“象曰：潛龍勿用，陽在下也。”釋《坤》文裏的“象曰：陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。”
這用“陰陽”來釋《周易》當在戰國末期。但《小象》裏隻有這兩處就沒有了。而《小象》文不象《彖》文裏多處出現“聖人”一詞，而《小象》文裏始終運用的是“君子”稱謂，因“聖人”之詞是最流行於戰國中後期。而用“君子”論事出現一前一後，前是戰國以前，後是戰國以後。從這來看《小象》文當產生在戰國以後。
從《大象》、《小象》、《彖》文三者來看，其時期不同，而內容也各有時代特色。《大象》文產生的最早，在春秋後期，沒有脫離類象的思維方法。采用八種自然物象來類說事理，同史巫用八種物象來比附人事吉凶先知的思維方式是一樣的，但思想內涵確是天壤之別，一種是巫術，一種是哲學。
《小象》文拋棄掉了八種類象，運用儒家的“道”、“誌”、“德”、“義”、“位”之詞義，重述《周易》之義理。 把“道”、“誌”、“德”貫穿到釋解《周易》的思想裏，替代了吉、凶、厲、咎之字眼。不過那種釋解《周易》方法與現代釋解則不同。你若想從《小象》文看懂《周易》文章句子，同樣《小象》文是幫不上忙的（但也不否認《小象》文裏也有對《周易》原文進行了一些疏解，使原意更明確化，但很少。如釋《觀》中的《小象》文：“‘觀我生’，觀民也”，隻有看懂了《周易》文章，也就看懂了《小象》文句。《小象》所謂的釋《周易》類似葫蘆與瓢的關係。《小象》文照著葫蘆畫了個瓢，沒有發展出儒家的新思想，不同與《彖》文上升到一個新的高度，形成了新的儒家倫理道德政治觀。
如《彖》文在釋《周易·家人》時發展出的道德政治思想。
“《彖》曰：‘家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家，而天下定矣。”
這完全是戰國後期王權思想上升的理論基調，也是戰國時期儒家道德政治秩序觀的思想核心。
《小象》文不同於《彖》與《大象》文裏的思想內涵。《小象》文裏的王權專製思想還沒有那樣凸顯，也沒有《大象》文的思想深度。《小象》文在釋《周易》時，多是引述原文重複時，而以“誌”、“德”、“位”、“道”之詞判定可行與不可行的說法。基本保持原文吉凶吝咎的判斷結果。隻不過是轉換了時代裏新的詞匯，所代表的新觀念而已。《小象》作者要把《周易》變成一部新的文辭來，意在讓人一看就明白這是一部義理之書。
我們舉《小象》釋《周易》文如下：
《臨》卦爻辭與《易傳·小象》文
初九：鹹臨，貞吉。
《象》曰：鹹臨 貞吉，誌行正也。
九二：鹹臨，吉，無不利。
《象》曰：鹹臨，吉，無不利，未順命也。
六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。
《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。
六四：至臨，無咎。
《象》曰：至臨無咎，位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：大君之宜，行中之謂也。
上六：敦臨，吉，無咎。
《象》曰：敦臨之吉，誌在內也。
《觀》卦卦爻辭與《易傳·小象》文
初六：童觀，小人無咎，君子吝。 《象》曰：初六童觀，小人道也。
六二：窺觀，利女貞。
《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。
六三：觀我生，進退。
《象》曰：觀我生進退，未失道也。
六四：觀國之光，利用賓於王。 《象》曰：觀國之光，尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎。
《象》曰：觀我生，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
《象》曰：觀其生，誌未平也。
《噬嗑》卦爻辭與《易傳·小象》文
初九：履校滅趾，無咎。
《象》曰：履校滅趾，不行也。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。 《象》曰：遇毒，位不當也。
九四：“噬幹胏，得金矢。利艱貞，吉。
《象》曰：利艱貞吉，未光也。
六五，噬幹肉得黃金。貞厲，無咎。
《象》曰：貞厲無咎，得當也。
上九：何校滅耳，凶。
《象》曰：何校滅耳，聰不明也。
通過以上三篇《小象》釋《周易》文的舉例來看，除了《小象》文裏少量的句子給於原意疏解的明朗化外，大部分是以“道”、“位”、“誌”可行於否的說法。故並不能通過《小象》文的釋解而看懂《周易》文章的實質內涵，但非常明確的是，這《小象》文一看就知是講義理的，與占筮不沾邊，哪裏是講如何占筮的呢？
從以上《易傳》裏的“大象”、“彖”、“小象”文來看，都是從“德義”出發而釋《周易》，是講義理的，而非是講筮卜的。也並不是這些《易傳》文章一點一滴的在改造《周易》性質過程，反而更看清了《周易》的哲學性質，使人逐步明確其哲學內涵。