《周易》政治哲學演講(三十三)
卷一:正本清源話《周易》
??第六章:“八卦”筮術的曆史源流揭示與批判
??(兼論因《周易》一書所用那套符號而衍生出的八卦筮術，成為《周易》蒙冤千古的曆史根由)
??第二講:(續)八卦符號和名稱的由來及對"八卦"取象筮術的說明
??那麽春秋史巫如何用八卦取象來卜筮的，看《左傳》一書裏的記載:
??《左傳·莊公二十二年》：“陳厲公，蔡出也。故蔡人殺五父而立之，生敬仲，其少也。周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之。遇《觀》之“否”曰：是謂‘觀國之光，利用賓於王’。此其代陳有國乎？不在此，其在異國。非此其身，在其子孫。光遠而自他有耀者也。“坤”，土也。“巽”，風也。“乾”，天也。風為天於土上，山也。有山之材而照之以天光。於是乎居土上。故曰：‘利用賓於王’。庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉。故曰：‘利用賓於王’。獨有觀焉，故曰其在後乎。風行而著於上。故曰，其在於國乎。若在異國。必薑姓也。薑，大嶽之後也。山嶽則配天。物莫能兩大，陳衰，此其昌乎。及陳之初亡也。陳桓子始大於齊，其後亡也，成子得政。”
??這段話的意思是說：“陳厲公是蔡國女人所生，所以蔡國人殺了五父而立他為君。生了敬仲，在敬仲年幼的時候，有一個成周的太史帶著《周易》去見陳厲公。陳厲公讓他卜筮，卜得的是《觀》裏的《否》繇辭。周太史說：這就叫做‘出聘觀光，利於作君王的上賓’。這個人恐怕要代替陳而亨有國家了吧？但不在這裏，而在別國，不在這個人身上，而在他的子孫。光，是從另外地方照耀而來的。“坤”是土，“巽”是風，“乾”是天。風起於天而行於土上，這就是山。所以說，‘出聘觀光，利於作君王的上賓’。庭中陳列的禮物上百件，另外進奉束帛玉辟，天上地下美好的東西都齊備了。所以說，‘利於作上賓於君王’。還有等著觀看，所以說他的昌盛在於後代吧？風行走最後落在土地上，所以說他的昌盛在於別國吧？如果在別國，必定是薑姓之國。薑是太嶽的後代。山嶽高大可以與天相配，但事物不可能兩者一樣大，陳國衰亡，這個氏族就要昌盛吧？果然，陳國第一次被楚國滅亡，陳恒子就開始在齊國興盛起來。後來陳國再次被楚國滅亡時，陳成子就取得了齊國的政權。”
??而從這一筮例中看出叁個信息。一，在春秋時期，《周易》在成周太史的手裏已是被篡改後的文本，即繇式《周易》文本。被當作筮卜之書運用了。第二，雖是把《周易》一書用於筮卜，可從斷筮上是用六十四畫符號的某一“六聯體”符號的上下“三聯體”符號取象，後稱之為的“八卦”符號。以及“繇稱”裏出現的“六聯體”符號的取象來算人事吉凶的。這說明已把《周易》一書的符號，名稱衍生出了八種取象的卦學內容，並且把《周易》一書的政治哲學文辭內容變成筮辭運用了。第三，這個時期把《周易》變成筮書之用，還沒有附會上陰陽，五行生克內容。隻是八種取象，即天、地、風、火、水、澤、雷、山。並將這八種物象分配到三畫一組（即“三聯體”符號）的那八個符號（即後稱的“八卦”符號）裏。關鍵是《周易》裏所用的那套符已被史筮改造成"八卦"筮術上的一套起卦工具，若筮出某一卦，就看那一卦畫符號的內外所屬“八卦”裏的卦象來比類、聯想、附會所要問的吉凶結果來。這《左傳》裏第一筮例就是為一諸侯的兒子算卦。
??從這一筮例所出現的內容說法，我們看與《周易》一書有關或無關的都有哪些：有關聯的內容，其一，“六十四卦符號”《周易》一書裏確實有，但已知不是《周易》裏始創，《周易》一書中所使用，還不稱卦符號。那套符號還不是筮術上的專用符號。即《周易》時代裏還沒有把六十四畫符號演變成筮術專用符號工具。其二，筮出的〝《觀》之《否》〞這種稱法裏的這兩個名稱，是“春秋《周易》文本”的格式所稱法，而是《周易》被篡改後的卜筮稱法。其三，筮例中的那句話“觀國之光，利於賓於王”，這確實是出自《周易》原創一書，《周易·觀》篇文章內容，卻有此句內容。但原初不是用於占辭，而是《觀》篇內容裏論述政治道理的組成部分。這三項內容算是與《周易》一書有關聯的。
??那麽我們再看這第一筮例，在解卦時運用的內容與《周易》不相關聯的東西。其一，斷卦時出現的“坤是土”，“巽是風”、“乾是天”、“山”這些內容不是《周易》一書裏《觀》的內容。其二，斷卦時所用的“土”、“風”、“天”、“光”、“山”這些內容是來自於“八卦”筮術上的取象，與《周易》一書內容不相幹。其三，更主要的是起筮(卦)方法(下節講到如何用那套符號的起卦方法)，不與《周易》有關。所以“八卦”筮卜中的起卦與斷卦的兩個重要環節都是與《周易》不相幹的事。而與《周易》相幹的，是史巫把《周易》一書變成六繇式的占辭，而用於筮卜了。《左傳》裏記載的“以《周易》筮之”的筮例，所依據的是“春秋《周易》文本”進行的筮例，已是將原創《周易》篡改成“六繇式”的而錯用於卜筮了。
??從《左傳》一書裏記載，已知春秋後期開始用“六十四卦”(即八卦筮術)進行筮卜了。通過這一筮例來看，“八卦”筮卜是龜骨占卜衍生術。因為龜占，要看燒灼後的龜殼的變化出的紋路“象雨”、“象霧”，純有占卜師的想象，還叫信口開合，並且成本太高。而八卦筮卜相對簡便，又節省成本，何樂而不為呢？所以《左傳》記載中雖有龜占例子，但運用“八卦”筮卜趨於發展上的主流。從這一筮例的推斷，聽起來很有“道理”，非常“邏輯”。而周太史一斷就斷了個八輩子的事情吉凶來。那麽周太史是如何推斷的呢？周太史就是用的“八卦”取象(不過當時還不稱八卦，隻是有其內容，而無其名稱)，就是那些成為筮術上的“乾、坤、震、巽、坎、離、艮，兌”，這八種名稱及代表的八個三劃道（即“三聯體”符號）一組合的符號以及取象名稱。所以“八卦”的“符號”、“名”、“象”是三位一體的。如八卦中“乾”卦的符號是“≡”，而取象是“天”。這種三位一體後稱之“八卦”，正是通過《左傳》中的筮例所看到的。
??《周禮》記載：“太卜掌三易之法、一曰連山，二曰歸藏，三曰周易，其經卦皆八，別皆六十有四”。
??在算卦上把八經卦，又稱為本卦，因認為是有“八經卦”交互重疊產生出“六十四卦”。而六十四卦又稱“互卦”(這都是卦學上的稱法與內容，不可混淆於《周易》)。而六十四卦皆為重卦，在算卦上，由八經卦重疊而稱互卦。按八卦卦學，六十四卦又有名稱，這與《周易》一書六十四篇文章的名稱是有區別的。如卦學上的八卦重疊出六十四卦的名稱是由八卦取象及結合《周易》一書中的原有名稱而產生出新的卦學上的六十四卦名稱。如“乾為天”、“天地否”、“地天泰”等。"八卦"筮術上的六十四卦名稱與內容是《周易》一書裏看不到的東西。
??我們已知《周易》一書有六十四篇文章，雖有六十四畫符號和六十四篇文章名稱，如《乾》、《否》、《泰》等。而沒有“乾為天”，“天地否”，“地天泰”這種稱法，也正是“八卦”筮術與《周易》一書的不同。正如八卦筮術裏的“六十四卦”之一的“天地否”卦，雖然畫符號與《周易》一書裏《否》篇裏的畫符號一樣的，但兩者的名稱與內容是不同的，筮術上叫“天地否”，而《周易》一書裏卻有一篇文章，首字是"否"。八卦筮術裏的“天地否”卦符號，上卦為卦學上（或稱八卦筮術）的八經卦裏的“乾”卦符號，取象為“天”，下卦為“坤”卦符號，取象為“地”。可通過“天”與“地”取象用在筮卜上去聯想、比類人事吉凶。而《周易·否》篇內容是講述政治上閉塞不通會導致由盛向衰的轉化現象，沒有什麽“天”、“地”的說法。這就是八卦筮術與《周易》一書的區別。八卦筮術是從六十四畫符號及《周易》一書名稱所衍生出的筮術東西。
??我們也看到春秋史巫用八卦卜筮時，又錯用把《周易》文辭篡改成“繇辭“的過程。
??通過以上對《左傳》裏的第一筮例分析，已知史巫所用《周易》筮之，是史巫把《周易》改造成繇式結構形式的而進行卜筮之用了。不過是將《周易》裏的六十四符號與六十四名稱，改造成“八卦”卦學內容。也同時把《周易》裏的文章內容改變成了筮辭而運用了。所以“八卦”的取象與筮卜中的運用結合《周易》裏的句子當筮辭而算人事吉凶。這與《周易》原創的內容所表達的思想意義是完全不同的兩碼子事。從第一筮例中的解卦取象，是“八卦”筮術裏的內容，《周易》一書沒有這取象說法。再一從第一筮例裏的“斷卦”方法來看，“八卦”筮術即不是學問，也沒有任何神秘可言，更不可能對人事的未來能夠有所預知。“八卦”筮術上的那套方法與實際的人事吉凶之間是風馬牛不相及。
??《周易》一書本不是為筮卜寫的筮辭，而是一部政治哲學。是史巫見《周易》裏有六十四畫符號，變成算卦上的卦符號後，也就錯把《周易》文辭當占辭而改造為筮卜之用，但最終認為《周易》不適應於占筮而放棄，這是不爭的事實。到漢朝構建出“八卦納甲筮法”，徹底拋棄了以前史巫用《周易》筮之的方法。然而“八卦納甲”筮術與戰國時期的“八卦”取象及結合《周易》裏的文辭當占辭的那種卜筮之術並沒有本質上的區別。並不是“八卦納甲筮法”有了什麽科學性，就能達到卜問人事吉凶的目的。“八卦納甲”筮術一樣是巫術的東西。正是“八卦納甲”術同樣不可能預知人事的吉凶。因“八卦納甲”裏的五行生克與人事之間同樣沒有因果關係，兩者之間是風馬牛不相及。隻因後封建社會裏的二千多年裏的“八卦納甲”筮術沒有中斷及消失，一是帝王專製文化裏需要“神道沒教”，即需要神秘文化的幫襯；二是“八卦納甲”筮術(包括“八字”、“風水”、“相術”等)發展中衍生出真正使其不敗的秘密武器——“江湖術”，在算卦背後起了支撐。這是後話。
??我們接下來看《左傳》一書中記載的兩則卦例。非是以春秋《周易》文本進行的卦例，即不同於繇式《周易》，而是所用同時代裏並存的《連山》或《歸藏》筮之的筮例。
??《左傳》一書記載有兩則卦例，即《僖公十五年》與《成公十六年》中所記載的卦例，並不是以《周易》筮之的筮例，而是繇式《周易》文本以外的同有六十四個六聯體符號和繇式《周易》相同六十個名稱的書進行算卦的卦例，即所謂三易之法裏的《連山》與《歸藏》之卦例。
??現將這兩卦例抄錄如下：
??⑴《僖公十五年》：“晉饑，秦輸之粟；秦饑，晉閉之糴。故秦伯伐晉。卜徒父筮之，吉‘涉河、候車敗’。詰之，對曰：‘乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》曰：‘千乘之去，三去之餘，獲其雄狐。’失狐蠱，必其君也。《蠱》之貞，風也；其悔，山也。歲雲秋矣，我落其實而取其材，所以克也。實落材亡，不敗何徒？’”
??⑵《成公十六年》：“公筮之，史曰：‘吉，其卦遇《複》曰：‘南國蹙，射其元王，中厥目’。國蹙王傷，不敗何待？’公從之。”
??上一卦例（或稱筮例），已知秦晉兩國發生了戰爭，秦出兵伐晉所筮的一卦。而第二卦例是晉國伐鄭國時，鄭求救於楚，楚出兵救鄭與晉軍對陣時，晉曆公卜筮所得的一卦。這兩卦例如《周禮》中所雲的《歸藏》或《連山》之書。這種書是由原創《周易》而模仿產生出的東西(嚴格地說，《連山》與《歸藏》本不是卜筮之書，因內容同樣不是算卦語)，同樣是被史巫錯用於"八卦"筮術(關鍵是那套符號演變成了筮術工具)，同樣是見其有那套六十四個符號所導致。被史巫用於卜筮人事的吉凶。本身“八卦占筮”一說在《周禮》裏也有記載：“占人：掌占龜，以八筮占八頌，以八卦占筮之八故，以視吉凶。”這種不同於被史巫所改造的春秋《周易》文本之外流行的"卦"書，在今天考古上已被發現，即被認為考古發現王家台秦墓竹簡上的《歸藏》，這竹簡《歸藏》的體例格式與《左傳》裏記載的這種卦例反映的卦書格式是一樣的。都隻有卦畫符號十卦名稱十卜事之辭(或稱筮辭)，還沒有編排進去“繇辭”(後稱“爻辭”)內容的卦書。
??那麽，這兩卦例所用的卦書，無論是《歸藏》或《連山》，又是如何斷卦呢？
??而這種卦書的斷卦方法，從“其卦遇《蠱》”這一卦例來看，是用這卦中的一句卦辭來斷卦，又結合《蠱》卦的卦象(即卦例中說的《蠱》之貞，風也，其悔，山也)。這裏的“風”與“山”是《蠱》卦符號中的八卦取象，用來斷所占問事項的吉凶。與繇式文本《周易》卜筮的方法基本一樣。隻是用繇式《周易》卜筮方法即結合繇稱裏的繇辭，又多了一項結合繇稱符號上的八卦取象。而《連山》或《歸藏》的八卦卦書，隻能用起出某一卦裏的卦符號中的八卦取象和後麵的卦辭來算所問人事上的吉凶。正如這第一卦例，既用《蠱》卦畫符裏的八卦取象，又用《蠱》卦裏的卦辭相結合來推算所問事情的吉凶。而第二卦例《複》，則隻用《複》卦裏的卦辭，即“《複》曰：‘南國蹙，射其元王，中厥目’”來算所問事情的吉凶。
??由兩卦例裏的名稱與符號而知，是從《周易》一書借用符號與名稱而產生的卦書，這是其一;其二，在算卦方法上，則是用八卦取象，或結合卦辭。這無疑證明八卦筮術是從《周易》裏所用的那套符號衍生出的東西，並不與《周易》相關，八卦筮術本身有自已的產生與演變曆史，故不能把八卦筮術混淆於《周易》一書。
??總之，由以上內容已知，這是史巫通過《周易》一書裏所用的那套符號衍生建構的八卦筮術，並又以八卦符號取象，成為卜筮上的方法之一。
??那麽，八卦筮術又是如何起筮的(起卦，即算卦上如何得出某一卦，來算卦的)，起筮上又離不開什麽做為必備的工具呢？
??接下來我們講述，《周易》裏所用六十四個六聯體符號，被史巫改造成“六十四卦符號”，而成為八卦筮術上的一套必備算卦工具。
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