《周易》政治哲學演講(八)
卷一:正本清源話《周易》
??第二章:《周易》符號探源
??第一講:《周易》所用那套“符號”的初始與演變
??第一節:考古上發現屬《周易》一書所用“六十四畫符號”的例證
??（兼述考古上發現的“六十四畫符號”，而被一些學者認為是“數字卦”的錯誤說法）
??我們知道《周易》一書裏有一套符號，帝製至今對這套符號的說法太多了，多得無法敘述。而對這套符號產生的說法，莫過於最有影響和曆久彌堅的是，伏羲創“八卦”，文王演“六十四卦”的說法。
??這是說早在5000多年前傳說的伏羲創立了“八卦”符號，而到周文王時又通過“八卦”符號，推演出六十卦符號和卦爻辭。
??我們已知刻劃符號產生的很早，賈湖和半坡遺址出土的符號裏已有“十”、“—”、“∧”這些刻劃符號。而先秦時期“六十四畫符號”裏的兩個基礎符號，就是“—”(十)、“∧”這種寫法所組成。“六十四畫符號”與早期刻劃符號有關，“六十四畫符號”是早期刻畫記事的產物。那麽，能否說清“六十四畫符號”是何時產生的嗎？傳統上說伏羲創八卦，是個以訛傳訛的說法，伏羲的時代還處於沒有文字的時代，豈有“八卦”一詞？即使所謂的那套八卦符號，在傳說的伏羲時代也不會產生。八卦符號應是“六十四畫符號”演變成“六十四卦符號”的基礎上總結出的東西。卦畫符號的前身是“六十四畫符號”(即《周易》一書裏所用的那套裏每個由“六聯體”組合的六十四個不相同的符號，我們把這套符號，在《周易》一書所用之前，稱“六十四畫符號”，區別於現在稱的卦符號)，而“六十四畫符號”就目前出土的考古資料來看，已知在商朝時期出現了，目前見於報道的所謂“數字卦”（實乃是“六十四畫符號”）還沒有超出商周時期。而在商朝之前“六十四畫符號”是否就產生了？目前還沒有考古上的發現。考古出土的屬商朝時期裏器物以及甲骨上發現有規則的刻畫符號，應屬“六十四畫符號”裏的某些畫符號。而這些出現在西周前期及之前的不同器物上有規則的符號，被現代的一些學者稱為“數字卦”。而“數字卦”的始說者為張政烺，不過在張的“數字卦”之說之前，也有一些學者對出現在屬西周及西周之前不同器物上有規則的符號，有稱“族徽”的，也有認為是特殊變異文字的。那麽，《周易》一書裏的那套符號，在《周易》成書之前，就是所謂的“數字卦”，用於卜筮之用呢？還是隻是一套符號而已？
??這裏我們先引證考古上出土的不同器物上刻寫的有規則的刻畫符號，以此了解這些符號出現的最早時代，以及這些符號能否稱“數字卦”？
??我們現引自濮茅左先生所著《楚竹書周易研究》中收集近些年出土的出現在不同器物上的所謂“數字卦”，看其所屬的時代，以及是個什麽樣的組合與寫法。
??在《楚竹書周易研究》“第三章考古易的發現”收錄有一片出土的龜甲圖片，在圖片的一邊還有作者臨摹的一組數字及作者寫的“局部放大”四個字。圖片的下麵還有作者的釋文。這塊龜甲圖片，作者標明的題目是“河南安陽卜甲，商代晚期，安陽殷墟出土，數字卦”。這一“卜甲”上有一組“刻畫符號”，即被研究者所認為是“數字卦”。這一“卜甲”上的一組符號刻寫形狀如下：
??“＋＋∧＋∧∧”
??(這組符號原是上下排列)
??這“卜甲”上的一組刻畫為上下刻寫的“六聯體”組合，當然這一組符號的刻寫是緊湊在一起的。這一組刻畫裏有三個象“十”，而另三個象“八”的符號寫法。《楚竹書周易研究》作者將這龜甲上的一組符號釋文為“七七六七六六”。即把象“十”刻畫符號釋為數字“七”，而把像“八”的刻畫符號釋為數字“六”。這一組符號在《楚竹書周易研究》作者的眼裏同樣認為是“數字卦”了。
??單就這一片龜甲上的一組刻畫符號還不足說明問題，我們繼續向下看。上麵的“卜甲”上的刻畫符號是引用《楚竹書周易研究》“第三章考古易的發現”中的資料。
??引用資料：“河南安陽苗圃北地遺址磨石，商代晚期（祖甲至康丁），數字卦”
??這一考古發現磨石上刻有一組符號，網上能夠查到。
??《楚竹書周易研究》“第三章考古易的發現”中收錄有此圖片。《楚竹書周易研究》裏對這一磨石上的的刻畫符號同樣釋文是“六六七六六八”，也同樣認為是“數字卦”。
??(圖片)
??我們看到這磨石上的一組符號，同樣是“六聯體“的符號，與前麵“卜甲”上的那組符號的特征一樣，都是有兩種符號，即像“十”像“八”的兩種符號所組成(“八八十八八八”，是上下排列)，並且不多不少，是以六個為一組。隻是這磨石上的這組符號裏的最下麵的符號與其它像“八”的符號有所不同。我們認為這個有所不同與那些像“八”的符號，實乃和那些像“八”的刻畫沒有本質區別，這是刻寫時的規範與否問題，或是不同地區誤刻而已。再者那套由“六聯體”為組合而不相同的六十四個符號，一但成為一套符號，就不能再認為是“數字”。因為那套符號，隻能有兩個基礎“符號”交替組合，才能逐次而出現六十四個不相同的“六聯體”符號來。若依三個、或四個符號為基礎，也就根本組合不出六十四個不相同的“六聯體”符號(即《周易》裏使用的那套符號)。所以不能把那六聯體的畫符號釋為“六”、“七”、“八”的數字，更不能稱什麽“數字卦”，那是“六十四畫符號”裏的某一符號而已。因為早期的“六十四畫符號”刻寫並不是統一與規範，這套符號就是在戰國到漢朝這段時期裏，在刻寫上同樣出現了較大的差異。如考古上發現的屬戰國中期“楚地禱祝簡”上的“六聯體”符號裏的兩個基礎符號寫法是“一”與“∧”。
??“楚竹書《周易》”(戰國末期)裏的寫法，即竹簡上所寫《周易》裏的那套符號裏的兩個基礎符號的寫法是“—”與“八”；而到帛書《周易》，對這套符號裏的兩個基礎符號的寫法變成了“—”與“┘└”。
??而到了東漢的石碑上所刻寫的這套符號裏的兩個基礎符號變成了“—”與“一 一”。雖然竹書《周易》、帛書《周易》、石碑上的《周易》裏的那套符號裏的兩個基礎符號寫法不同，難道說這就不是“六十四畫符號”了嗎？豈能把這些符號釋解成“數字”嗎？還能稱為“數字卦”嗎？???
??見下圖①“楚地禱祝簡”上的“六聯體“符號，和②“竹書”《周易》、③石碑上《周易》裏的符號寫法:
??(圖片因無法上傳，故略)
??接下來繼續看引用資料：“陝西扶風齊家村卜骨，西周”
??(圖片)
??這一“卜骨”上所出現有三個所謂的“數字卦”，並且在所謂的“數字卦”旁還有文字內容。這些文字內容可是關係到這些本屬“六十四畫符號”的用途性質問題。對出現在這一“卜骨”上的刻畫符號以及文句是什麽用意，我們先聽一聽專家學者的說法。???
??筆者在網上看到李學勤的一篇名為“新發現西周筮數的研究”文章，這篇文章開頭是這樣說:“晚商至西周時期出土文物上的占筮數字，即筮數或“數字卦”，近年已成為易學研究中的熱門課題。陝西扶風齊家村在周原遺址內，曾多次發現西周有字甲骨。這裏要談的，是2002年在齊家村北H90出土的一片卜骨……卜骨側緣經過削錯，可見三處用鑽子鑽成的圓鑽，鑽中略偏刻一窄鑿，於其旁施灼成兆。在這三處鑽鑿以外，上方折斷處還有一處較小的鑽鑿，當不屬於同組。與上述三處鑽鑿相對應，在骨麵上橫刻有三條筮數和卜辭。自下而上，順序為：翌日甲寅其商，甶瘳。八七五六八七禱，甶又（有）瘳。八六七六八八我既商，禱，甶又（有）。八七六八六七
??在卜辭內有幾個字，需要說明。
??……讀釋了以上各字，辭意便明暢了。卜辭先卜問次日甲寅是否舉行除災避邪的“禳”祭，疾病即可痊愈，其次問是否進行禱祝，即可告痊，最後又問是否在“禳”祭以後，再加上禱祝，才能使疾病痊可。大家知道，《周禮·大卜》有“八命”，其“八曰瘳”，所以卜問疾病的痊愈是占卜中最常有的事項之一，這一卜骨正是實例。至於在卜骨上刻有相應的筮數，是由於當時占問禍福往往以卜、筮並用，如《周禮·筮人》鄭注講的“當用卜者先筮之”，為了參照，將筮數記在有關卜兆旁邊[1]（第136頁）。這片卜骨上的筮數，“五”一見，“六”五見，“七”五見而“八”七見，這屬於前麵談過的揲蓍法甲。我曾指出，過去扶風卜骨所見筮數，如扶齊采：108，是用揲蓍法乙，這次新發現則不相同。三個筮數，如轉化為《周易》的卦，依次為隨、小畜、鼎，可以確定都是實占。”
??李學勤對陝西扶風齊家村卜骨上出現的三個“刻畫符號”認為是“筮數”或“數字卦”，並且對“卜骨”上出現的三句話認為是占卜辭，即占卜後的卜辭，也就得出所認為這“卜骨”上的東西就是“實占”的結果。事實上“卜骨”上的三個刻畫符號依舊是“六十四畫符號”裏的畫符號而已，而不能稱為“筮數”或“數字卦”。而所謂“卜骨”上出現的三句話也不能認為是占卜辭，因為這一骨頭上並沒有出現“卜”字，是否是卜辭呢？而從這一“卜骨”上的文句內容來看也不是占卜辭，自然就不能認為這一“卜骨”上出現的“畫符號”和文字是實占的結果。這“卜骨”上的刻畫符號，既是“六十四畫符號”之屬，還不是“卦”符號之性質。這“卜骨”上的文字也不是占卜辭，即不是通過所謂的三個“數字卦”或稱三個“卦符號”進行占卜所作的記錄。所以說這一“卜骨”上的“畫符號”也不能認為“如轉化為《周易》的卦，依次為隨、小畜、鼎，可以確定都是實占”。所謂實占就會聯想到“八卦”筮術裏的老少陰陽四象東西，就認為已是筮術（或“卦”術）的內容了。若認為“卜骨”上是三個“數字卦”，又豈能再認為“轉化為《周易》的卦”呢？。即“數字卦”豈不等同於“六十四卦畫符號”了嗎？反之“六十四卦符號”也就得改稱“數字卦”了？若是把出現在西周之前不同器物上的刻畫符號釋解為“數字卦”，那麽，六十四卦符號豈不就給推翻了嗎？《周易》裏那套所稱的“六十四卦符號”，豈不都成了“數字卦”了嗎？，這能講得通嗎？所以這一“卜骨”上的所謂“數字卦”依舊是“六十四畫符號”裏的“畫符號”而已。這“卜骨”上的“刻畫符號”及文字內容，既不是“占卜”的結果，也不是“筮卜”的結果。那麽，這“卜骨”上出現的“六十四畫符號”裏的某些符號與那些文句內容是何性質關係呢？
??我們一步一步向下看。對這一“卜骨”考古發現的最早報道，是曹瑋，孫周勇等在《考古與文物》2003年第04期雜誌上發表的《2002年周原遺址(齊家村)發掘簡報》一文。而這一“簡報”中隻是說“卜骨”是從西周時期的灰坑中發現的，並沒有說這一“卜骨”標本是西周某個時段。就是在《考古與文物》同一期上，曹瑋先生發表的《周原新出土西周甲骨文研究》一文裏，也隻是講“卜骨”是西周時期，也沒有說明“卜骨”是西周的前、中、後何時段。所見諸於後對這一“卜骨”上的所謂“數字卦”及刻辭進行研究的，對其標本的時代也不外是說“西周時期”。
??從這一“卜骨”上的刻畫符號的刻寫形狀以及出土地來看，我們認為“卜骨”標本的時間，應是西周初期或更早一點時期，即商末至周初的東西。因為這一“卜骨”上的刻畫符號的刻寫形態，完全相同於陝西岐山鳳雛村出土的商末至周初“卜甲”上的刻畫符號，也類同於商朝晚期出現在不同器物上的刻畫符號。我們知道了這一“卜骨”的時間，是遠遠早於《周易》一書。《周易》一書產生於西周晚期，而這一“卜骨”應是商末至西周初期的東西。雖然兩者時間相差有二、三百年左右，但兩者所用的“畫符號”則是一脈相承的，即都是商朝傳承下來的“六十四畫符號”。由此我們要說明的是，這一“卜骨”的時期，《周易》一書根本沒有出現。自然考古上所發現的西周之前出現在不同器物上的刻畫符號，均不見帶有所謂的“六十四卦”名稱的。因為後來所稱的“六十四卦名稱”，本是《周易》一書不可分割的內容，隻有《周易》一書產生了，才有《周易》裏的六十四篇名稱產生了。所以《周易》一書產生之前，凡出現屬六十四畫符號裏的某符號，是不可能帶有名稱出現的。《周易》六十四篇名稱產生後，才逐漸被史巫篡改成“六十四卦名稱”，才使《周易》裏所用的六十四畫符號與《周易》裏的六十四篇文章名稱變成卦符號與卦名稱而不離不棄。而在《周易》產生之後，凡以《周易》一書裏的六十四名稱及所用的符號而掛上去的卜筮之辭，如《連山》與《歸藏》皆是《周易》一書之後產生的“卦”書。因為“卦”學，是《周易》一書之後出現的筮術。故凡在《周易》一書之前出現在不同器物上的屬“六十四畫符號”裏的畫符號，均不能稱“卦”符號或“數字卦”。
??我們先認清這一“卜骨”上的畫符號，既不能稱“數字卦”，也不能稱“卦符號”。而對於這一“卜骨”上的“刻辭”應如何理解呢？是否如專家學者李學勤所說的是占卜辭，即占卜後的卜辭呢？???
??最早對這一“卜骨”上的“符號”和“刻辭”的解釋，是曹瑋先生發表在《考古與文物》2003年第04期上的《周原新出西周甲骨文研究》一文。曹先生此文裏有這些說法：“除發掘了西周墓葬41座外，從灰坑出土的文物標本判斷，這裏曾經是一處西周時期的製石作坊遺址。本次發掘的最主要收獲之一是H90出土的西周卜骨”。這是對這一“卜骨”標本的時代說法。
??此文裏又說：“卜骨為牛的肩胛骨……卜骨殘存有4個鑽孔，其中3鑽完整；鑽底部較平，每鑽底部有與骨臼垂直的鑿痕一道，不見灼痕。在與3鑽相對的正麵，有37字刻辭分為6行，由右向左，分別為：
??（右1）翌日甲寅其？，甶？。（右2）八七五六八七（右3）其神甶又？。（右4）八六七六八八（右5）我既？神甶又。（右6）八七六八六七
??從上可以看出，右1、3、5條是占卜之後的卜辭，2、4、6條則是占筮之後的筮卦符號（圖五1、2；圖六）。這片西周卜骨的發現，為了解西周時期的貞卜筮占活動增添了新的內容”。
??對上麵摘錄內容裏的出現的“？”，這是無法打出的字，請參閱上麵引用資料（六）：“陝西扶風齊家村卜骨”的圖片裏的“摹本”文字。而此圖片裏的“摹本”正是《周原新出西周甲骨文研究》一文的“摹本”。從這一段摘錄內容來看，已知對“H90出土的西周卜骨”上的“畫符號”及“刻辭”最先釋讀為“筮卦符號”和“占卜之後的卜辭”是曹瑋。可曹瑋卻又把認為的三個“筮卦符號”釋讀為“數字”，這就出現了不能自圓其說的說法，到底“卜骨”上的三個“符號”是稱“數字卦”呢？還是稱“筮卦符號”呢？我們還是看曹先生的《周原新出西周甲骨文研究》一文裏對“卜骨”上的“符號”及“刻辭”的解釋：
??“（右1）翌日甲寅其？，甶？。……這一句話的意思是：明日是甲寅日，我要占卜（？），願（神）讓我的病變好。
??（右2）八七五六八七：為筮卦，如按《周易》比之，可寫作““（即漢後傳世的今本《周易》裏的《隨》卦符號，筆者注）下震上兌，是為隨卦。
??（右3）其神甶又？。……這一句意為：願得到神的佑助，讓我的病康複。
??（右4）八六七六八八：為筮卦，如按《周易》比之，可寫作“ ”，下乾上巽，是為小畜。
??（右5）我既？神甶又。……此句意為：我已經占卜（？）過神，願得到佑助。
??（右6）八七六八六七：為筮卦。如按《周易》比之，可寫作“下巽上離，是為鼎卦。
??……
??從這次出土的西周卜骨上的文字來看，西周時期的龜卜與占筮之間，應是先卜後筮，記載則是卜筮交錯。”
??從上麵摘錄的內容看到，曹先生把“卜骨”上的畫符號釋為“數字”，可又看作是今本《周易》裏的三個卦符號，以及所認為“卜骨”上的文字既是“占卜之後的卜辭”，又是“先卜後筮”、“卜筮交錯”的結果。既然認為是“數字卦”，可又認為是《周易》裏三個卦的這種矛盾說法呢？這是不知道《周易》裏那套符號的起始產生組合方法，才有此矛盾的說法。
??對此這裏我們不再多論。我們的目的是從摘錄的內容，來看曹先生對“卜骨”上的刻辭所作的是何解釋。因前麵我們雖引自李學勤先生的文章，而李先生《新發現西周筮數的研究》這篇文章雖晚於曹先生的《周原新出西周甲骨文研究》一文，可李先生對“卜骨”上的刻辭隻是個大意的說法：“卜辭先卜問次日甲寅是否舉行除災避邪的“禳”祭，疾病即可痊愈，其次問是否進行禱祝，即可告痊，最後又問是否在“禳”祭以後，再加上禱祝，才能使疾病痊可”。這李先生的說法相比沒有曹先生對“卜骨”上的刻辭解釋為“明日是甲寅日，我要占卜（？），願（神）讓我的病變好。願得到神的佑助，讓我的病康複。我已經占卜（？）過神，願得到佑助”的說法詳細。而對這“卜骨上的“符號”和“刻辭”，還有學者的研究說法也是值得一看。
??筆者在網上還看到張俊成的《扶風齊家村H90卜骨刻辭補釋》一文，以下是摘錄此文裏的內容：
??“2002年至2003年初，陝西省考古研究所與中國社會科學院考古研究所……但對此卜骨的考釋仍有諸多分歧，因此還有許多討論的餘地，故撰此小文。……（右1）當讀作：翌日甲寅其，甶瘳。句意為：明日甲寅將要舉行豕牲之獻祭，希望病能痊愈。……（右3）當讀作：其禱，甶又瘳。句意為：將要進行禱祝，希望得到祐助疾病痊愈。……（右5）當讀作：我既禱，甶又。句意為：我已經進行了豕牲之獻祭和禱祝之祭，希望得到祐助。
??由上論述，此甲骨文辭之意大致已明，整條卜辭含義為：第二天甲寅日將要分別舉行祭和禱祭，希望得到佑助得以疾病痊愈，（第二天）我已經舉行了祭和禱祭希望得到護佑。”
??我們看到張俊成《扶風齊家村H90卜骨刻辭補釋》一文對三句刻辭的解釋，從大概意思上說與曹瑋的《周原新出西周甲骨文研究》和李學勤的《新發現西周筮數的研究》文章裏的解釋基本相同。但如果細分，張俊成先生的解釋“（右1）”的一句刻辭與曹、李兩先生對“（右1）”裏的刻辭的解釋還是不相同的。“（右1）”裏的刻辭，李先生解釋為“卜辭先卜問次日甲寅是否舉行除災避邪的“禳”祭，疾病即可痊愈”，而曹先生解釋為“明日是甲寅日，我要占卜（？），願（神）讓我的病變好”。張俊成先生的解釋則是“明日甲寅將要舉行豕牲之獻祭，希望病能痊愈”。這裏的重要區別在於是否涉及到“占卜”。
??從以上來看，李學勤一文中平添出"於其旁施灼成兆"的說法。而曹瑋等最早考古發表的一文中說法是"不見灼痕"。"灼"與"不灼"可是關乎著發現的那件"骨頭"是否占卜而用過。但曹瑋等發表的"簡報"裏，對骨頭上的三句文辭譯文上平添出"占卜"之說，即無根據地認為是"占卜之後的卜辭"。
??我們讚同張俊成先生的解釋，這“卜骨”上的三句刻辭內容根本沒有出現“占卜”文字，也沒有涉及“占卜”的意思。故張俊成先生解釋的意思，既明確又正確。
??我們從諸位專家學者對“卜骨”上的刻辭解釋來看，其意是很清楚的。無論如何是看不出“卜骨”上的刻辭是“占卜辭”。從對“卜骨”上的刻辭解釋的內容來看，這“卜骨”上的刻辭分明是一種對所得疾病祈禱或祈求讓好轉的許願內容記錄，當然這是對“神”祈求的許願。這“卜骨”上的話（即“刻辭”）分明是向神靈所作的心願表述刻記。這種行為即使現在還能看到，一些人畫“符”焚燒，或燒香拜佛時心理默默許願一番。這卜骨上的刻辭，也是許願，隻是把許願的事情刻寫在“卜骨”上，放置某個地方，還是埋在某個方向的地下，讓其傳達給神靈，以求得到神靈的保佑。這“卜骨”上的刻辭，正是針對所得疾病進行祈禱或祈求，許願給神靈的“話”而已，也可以稱為“禱祭辭”，那件"骨頭"也應稱"祈禱骨"，而不能稱"卜骨"。這與考古上發現大量的屬戰國中期“楚地禱祝簡”上出的“六聯體”符號(均不涉及《周易》的蛛絲馬跡)與禱祝辭功能一樣的。而決不可理解成占卜辭，或占卜後的卜辭。這樣，接下來我們對所謂“卜骨”上出現的“畫符號”用意，也就好理解了。???
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