《周易》哲學解讀姊妹篇 《周易》問答二十六
《周易》問答
問:《左傳》裏記載的《周易》是個什麽樣的內容格式？
答:《左傳》一書裏無論是引用《周易》裏的文辭以闡明事理，或是以《周易》筮之的筮例所反映的《周易》與今本《周易》完全是個不相同的格式，即《左傳》所用的《周易》是“繇題”式《周易》文本。
現將《左傳》一書裏引用《周易》的文辭以闡明事理的例子舉例如下:
“秋，龍見於絳郊。魏獻子問於蔡墨曰：吾聞之，蟲莫知於龍，以其不生得也。謂之知，信乎？對曰：……龍，水物也。水官棄矣，故龍不生得。不然，《周易》有之，在《乾》之"姤"，曰：‘潛龍勿用。’其"同人"曰：‘見龍在田。’其"大有"曰：‘飛龍在天。’其"夬"曰：‘亢龍有悔。’其"坤"曰：‘見群龍無首，吉。’《坤》之"剝"曰：‘龍戰於野。’若不朝夕見，誰能物之？”
這一段記述了“昭公二十九年”的秋天裏有龍出現在絳城郊外，魏獻子聽說此事，並向蔡墨問龍一事。蔡墨回答魏獻子時，是引經據典來證明他認為古時候是有龍的。蔡墨所引用的就是《周易》“乾”、“坤”兩文裏出現帶龍的句子，來證明所認為古時候有龍的證據。
我們先看今本《周易》裏“乾”卦內容格式。
《乾》
( )乾、元亨利貞。
初九：潛龍勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
九四：或躍，在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉。
我們通過今本《周易》“乾”卦結構格式及內容與《左傳·昭公二十九年》裏引用《周易》“乾”裏的凡帶龍的內容及稱謂對比來看，《左傳》裏引用《乾》裏帶龍的句子等同於今本《周易》“乾”卦裏帶龍的“爻辭”。
現列舉如下：
《乾》之"姤" ＝“《乾》裏的"初九"
《乾》之“同人”＝《乾》裏的“九二”
《乾》之“大有”＝《乾》裏的“九五”
《乾》之“夬” ＝《乾》裏的“上九”
《乾》之“坤” ＝《乾》裏的“用九”
我們通過這一引例中的稱謂及內容，發現“春秋《周易》文本，以《周易》一書裏的符號及名稱，作為《周易》每篇裏“繇題”（或稱“繇稱”）的排列格式。因《左傳·昭公二十九年》裏引用《周易》“乾”裏凡帶龍的句子稱謂是“姤”、“同人”、“大有”、“夬”、“坤”，即五句話。而我們可從今本《周易》“乾”卦裏看到的一共是‘八句話’，分別是：一句是《乾》卦的卦辭，即“元亨利貞”。有六句是所謂的“爻辭”，從“初六”到“上九”的稱謂及爻辭內容。還有一句為“用九”的稱謂，其爻辭是“見群龍無首，吉”。其中六句的爻辭裏有兩句爻辭，即“九三”與“九四”爻辭中沒有帶“龍”一說。所以《左傳·昭公二十九年》的引用中就沒有引用這沒帶龍的兩句話。若按《左傳昭公二十九年》裏的引用稱法，來恢複春秋《周易》文本裏的《乾》篇，就是如下的結構形式及內容：
( )乾、元亨利貞。
( )姤： 潛龍勿用。
( )同人： 見龍在田，利見大人。
( )履： 君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
( )小畜： 或躍，在淵，無咎。
( )大有： 飛龍在天，利見大人。
( )夬： 亢龍有悔。
( )坤： 見群龍無首，吉。
(說明:因打不出“畫符號”，故以( )括號是代替)
這就是春秋《周易》文本裏《乾》的結構形式及內容，這種結構形式，正是以《周易》一書裏的符號及名稱來排序《周易》每篇裏的句子題目(是以每篇裏所用的一個六聯體“畫符號”的第一劃變起而產生出一個不相同六聯體“畫符號”做為第一“繇題”的“畫符號”)，自然每個六聯體的“畫符號”和《周易》裏名稱已是相配合在一起的了，知道了一個“六聯體畫符號”，也就知道是什麽名稱。如看到一個( )這種六聯體“畫符號”，就知道是《乾》裏的“畫符號”。故春秋文本《周易·乾》裏的以“繇題”為編排繇辭的序列，就是用六個逐次變化的“劃道”所產生出六個不同的《周易》裏所用的“畫符號”和名稱來使用的。如春秋時期《乾》裏所用的“畫符號”是由這種“+”六個相同的符號上下排列組成，若從初劃符號“+”變成“∧”(其它五個劃符號不變)，就得出不同於《乾》裏所用“畫符號”之外的另一個六聯體“畫符號”，即《夬》裏所用的“畫符號”。也就把這個“畫符號”和《夬》名稱用作《周易·乾》裏的第一“繇題”裏符號和名稱。《乾》裏的其五個“繇題”如此類推，所通過“變劃”，逐此得出其它的“畫符號”和名稱來。如《乾》裏所用的“夬”、“大有”、“小畜”、“履”、“同人”、“姤”的名稱(《周易》裏六十四篇被分割成六句繇辭的有六十二篇，其隻有《乾》與《坤》裏多出一句繇辭，《乾》裏用《坤》名稱和“畫符號”作多出一句繇辭的“繇題”符號和名稱，相反《坤》多出的一句"繇題"則用《乾》符號和名稱)，這樣才會出現《左傳》裏說的“在《乾》之‘姤’曰‘潛龍勿田’”、“其‘同人’曰‘見龍在田’”的說法來。
我們再看《左傳》一書裏記載的“以《周易》筮之”的筮例和出現的“其繇曰”的說法(這說明那時把《周易》裏的句子看成是卜筮的“繇辭”了)。
如:《左傳·僖公二十五年》：“秦伯師於河上，將納王，狐偃言於晉侯曰：‘求諸侯莫如勤王，諸侯信之，且大義也！繼文之業，而信宣於諸侯，今為可矣！’使卜偃卜之，曰：‘吉！遇‘黃帝戰於阪泉’之兆。’……公曰：筮之。遇《大有》之“睽”，曰：吉。遇‘公用亨於天子’之卦，戰克而王享，吉孰大焉！且是卦也，天為澤以當日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而複，亦其所也。晉侯辭秦師而下。”
《左傳·襄公二十五年》：“棠公死，偃禦武子以吊焉，見棠薑而美之……武子筮之，遇《困》之“大過”，史皆曰：吉。示陳文子，文子曰：夫從風，風隕妻，不可娶也！且其繇曰：‘困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。’‘困於石’，往不濟也，‘據於蒺藜’，所恃傷也；‘入於其宮，不見其妻，凶’。無所歸也。崔子曰：嫠也何害！先夫當之矣！遂取之。”
我們也將以上《左傳》以《周易》筮之的筮例說法，把《大有》和《困》的格式恢複如下:
《大有》
( )大有、元亨。
( )鼎：無交害。匪咎，艱則無咎。
( )離：大車以載。有攸往，無咎。
( )睽：公用亨於天子，小人弗克。
( )大畜：匪其彭，無咎。
( )乾：厥孚交如威如，吉。
( )大壯：自天佑之，吉， 無不利。
《困》
( )困、亨。貞大人吉，無咎，有言不信。
( )兌：臀困於株木，入於幽穀，三歲不覿。
( )萃：困於酒食，朱紱方來，利用享祀。征，凶。無咎。
( )大過：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。
( )坎：來徐徐，困於金車，吝，有終。
( )解：劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
( )訟：困於葛藟，於臲兀，曰動，悔有悔，征，吉。
由此證明《左傳》裏無論引用《周易》或是以《周易》筮之，同是一個文本的《周易》，即“繇題”式《周易》(或稱春秋文本《周易》。這種文本《周易》的內容格式是
“畫符號”十名稱十文辭十繇題符號十繇題名稱十繇辭”