《周易》哲學解讀 “導說”第六篇(四十三)
4、把八卦筮術理論妄加到《周易》一書上，是對《周易》一書的玷汙
——南宋朱熹以“圖式”與“筮儀”理論與方法而釋《周易》
朱熹是公認的宋理學集大成者，成為“紹道統，立人極，為萬世宗師”的思想巨人。而在“易學”的長河中，而朱熹也寫過一部“易學”著作，其名為《周易本義》。
九州出版社2004年版，李一昕教授點校的《周易本義》一書的前頁有對《周易本義》所做的簡要介紹：“《周易本義》是朱熹的重要著作，在中國哲學史和易學史上占有重要地位。《周易本義》成書後，流傳甚廣，一度成為科舉考試的標準用書。《周易本義》旨在解說卦爻辭中的易理。《易學啟蒙》旨在解說象數與筮法。《本義》闡釋義理簡明而深邃，《啟蒙》解說象數清晰而翔實。此二書吸收了前代眾多學者的成果並多有發明，古今學者對此書均有甚高評價。”
從這段簡介來看，已知《周易本義》一書是朱熹的重要著作，又是中國哲學史和易學史上占有重要的地位。又是旨在解說卦爻辭中的易理。而且闡釋義理簡明而深邃。這就使沒有讀過《周易本義》一書者，形成了一個初步概念。意為《周易本義》是講哲學與易學道理的書。實則不然，《周易本義》是朱熹對今本《周易》(以下稱《周易》)與《易傳》所做的注解。在對《周易》注解過程中，是以象數卦占說為主幹，當然又從認為的卦爻占辭中附會出封建道德政治說教。但宗旨是把《周易》定為卜筮之性質。雖然名稱是《周易本義》，這“本義”不過是“筮術”。讓後人不要忘了“筮術”是《周易》的本義，這就是朱熹作《周易》“本義”之目的。
至於《易學啟蒙》是教人如何卜筮的方法與道理，這與作《周易本義》根本目的是一致的。不過朱熹所稱的《周易》又包括了《易傳》，即對《周易》與《易傳》進行注解，而通稱為《周易本義》。這是混淆了《周易》與先秦及漢初所謂對《周易》進行的闡釋的《易傳》著作的兩者概念。
前麵已對朱熹其人有過涉及，此處隻對朱熹所注釋的《周易》(不包括對《易傳》內容的注釋)以及與他人所合著的《易學啟蒙》內容所講述的八卦筮術進行介紹。
我們且看被稱為思想巨人的朱熹是如何把《周易》一書講成筮卜(算卦)之書，又是如何“啟蒙”教人筮卜（算卦）的。
在《周易本義》一書的原序中有這樣的說法：
“象占。《易》本義也。伏羲畫卦，文王係彖，周公係爻，皆以象與占決吉凶悔吝，各指其所之。孔子《十翼》專注義理，發揮經言，豈有異旨哉？”
這無疑是肯定象占是《周易》的本義，即認為《周易》是講占卜的。而孔子作了《十翼》(《易傳》)才專講義理。這是一種錯誤認識，說《周易》是筮卜，是妄說。說伏羲畫卦，文王係彖，周公係爻，同樣是妄說。是不知《周易》及其曆史的真象。《周易》即不是被認為的“三聖”創作的，更不是所謂的“三聖”創作了一部占筮書。孔子也沒有作“十翼”，而“十翼”(《易傳》)也不是專講義理的。恰恰“十翼”中的一些文章(《係辭》與《說卦》)正是講述了“八卦”筮術的理論與方法。不過這《周易本義》序，不是朱熹所為，而是朱熹死後幾十年，其“後學九江吳，革謹書”的所為。
而在《周易本義》一書中卻是朱熹妄添進去“易圖”內容，即“河圖、洛書”、“伏羲八卦”次序、方位圖與“文王八卦”次序、方位圖。這些東西本是《易傳》裏一些文章中的卦學之說，而被宋人以圖式表示出來。自此這些“易圖”成為八卦筮術及“風水”術上的重要組成部分。這“易圖”裏的內容本與《周易》無關，是“八卦”學說中的內容。而朱熹把“易圖”妄加到《周易本義》一書裏，即把《周易》混淆與八卦學說裏。自此後人也就認為那些“圖式”就是《周易》裏的內容了。
而朱熹對《周易》的注釋中，把《周易》內容注解成筮卜(算卦)之性質。如對《周易》“乾”畫與文的注釋：“六畫者，伏羲所畫之卦也，‘一’者，奇也，陽之數也，乾者，健也，陽之性也。本注乾字，三畫卦之名。下者，內卦也。上者，外卦也。經文“乾”字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之數，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。見一陰一陽，有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天。故三奇之卦名之日乾，而擬之於天也。三畫具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。”
這是朱熹認為“八卦”與六十四卦，分陰，分陽是伏羲創立的，這是妄說。傳說的伏羲時代文字還沒有產生，那裏有什麽陰陽奇偶之概念，以及“八卦”以“六十四卦”學說呢？並且這套所謂的卦畫符號起初的組合也不是朱熹所認為的“——”這種符號。這都是先秦及兩漢的卦學之說，朱熹不過跟著又人雲亦雲、以訛傳訛了一次。
朱熹對《乾》裏的“元亨利貞”，又是這樣的解釋：“文王所係之辭，以斷一卦之吉凶，所謂“彖”辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大，通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作《易》教人卜筮，而可以開物成務之精意。餘卦放此。”
這朱熹分明是把《周易》當成占筮的占辭了，無疑是對“聖人”們及《周易》一書的沾汙。
我們再看朱熹對“初九，潛龍勿用”的注解：“初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數，九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。‘潛龍勿用’，周公所係之辭，以數一爻之吉凶，所謂爻辭者也。”
先秦巫史確實把《周易》一書改造成"畫繇"形式，後來又把《周易》改造成"卦爻"形式，其目的是用於占筮。而朱熹也不分清紅的認為《周易》是筮卜占辭，並以算卦之術解釋一凡。朱熹作《周易本義》，其“本義”不過是把《周易》定性為卜筮之性質，也就背離了《周易》的哲學實質。這說明朱隻知其一，不知其二。隻看到先秦巫史用《周易》筮卜，並見之今本《周易》的卦爻形式。而不知這是如何的演變來曆，就妄下斷語把《周易》定性為筮卜之書。
至於朱熹的《周易本義》中對“十翼”所作的注釋，我們也就沒有必要對其舉例了解，因為“十翼”(《易傳》)本不屬《周易》一書的內容。
《周易本義》一書對《周易》與“十翼”分十二卷進行注釋。而在十二卷後，又分出“周易本義·卷末上下”講述了象占理論方法與儀式。朱熹無疑把《周易》與“八卦”筮術混為一談。
“《周易本義》卷未上”裏的“明筮”與“稽類”所講的正是“八卦”占筮之內容。如“明筮”中說：
“倚數之元，參天兩地。衍而極之，五十乃備。
是日大衍，虛一無為。其為用者，四十九蓍。
信乎平分，置右於幾。取右一蓍，掛左小指。
乃以右手，揲左之策。四四之餘，歸之於扐。
初扐左手，無名指間。右策左揲，將指是安。
再扐之奇，通掛之算。不五則九，是謂一變。
置此掛扐，再用存策。分掛揲歸，複準前式。
三亦如之，奇皆四八。三變既備，數斯可察。
數之可察，其辨伊何。四五為少，八九為多。
三少為九，是曰老陽。三多為六，老陰是當。
一少兩多，少陽之七。孰八少陰，少兩多一。
既得初爻，複合前蓍。四十如九，如前之為。
三變一爻，通十八變。六爻發揮，卦體可見。
老極而變，少守其常。六爻皆守，彖辭是當。
變視其爻，兩兼首尾。變及三爻，占兩卦體。
或四或五，視彼所存。四二五一，二分一專。
皆變而他，新存舊毀。消息盈虛，舍此視彼。
乾占用九，坤占用六。泰愕匪人，姤喜來複。 ”
這分明講的“八卦”筮法，即占卦時用“大衍之數”的排蓍起卦方法,那裏是《周易》裏的東西。可朱熹把這《易傳》中所講述的“八卦”筮法，說成是《周易》本義。
又如“稽類”中的說法：
“八卦之象，說卦詳焉，考之於經，其用弗專。
彖以情言，象以像告。惟是之求，斯得其要。
乾健天行，坤順地從。震動為雷，巽入木風。
坎險水泉，亦雲亦雨。離麗文明，電日而火。
艮止為山，兌說為澤。以是舉之，其要斯得。
凡卦六虛，奇偶殊位。奇陽偶陰，各以其類。
得位為正，二五為中。二臣五君，初始上終。
貞悔體分，爻以位應。陰陽相求，乃得其正。
凡陰斯淑，君子居之。凡陰斯慝，小人是為。
當可類求，變非例測。非常曷變，謹此為則。”
這難道是講述的《周易》義理麽？即所謂“闡釋義理簡明而深邃”麽？除了八卦筮卜(算卦)上的筮法之用，又有何意義呢？與《周易》又有何關係呢？